Генезис культуры кратко. Генезис культуры. Сущность культуры. Понятие культура

Человек познает окружающий мир только в рамках своей культурной среды, которая определяет основные параметры его опыта, восприятия и мышления. Термин «культура» происходит от лат. cultura ,означающего обрабатывание, возделывание. Впервые это слово использовал римский оратор и философ Цицерон (І в. до н.э.), говоря о формировании человеческой души. В римской античности этот термин указывал на воспитанность , образованность , а термин «cultor» означал - наставник , учитель , воспитатель .

В настоящее время получили широкое распространение следующие определения культуры: как второй природы , создаваемой человеком; как способа трудовой и духовной деятельности человека ; как ценностей и символических форм человеческого бытия. Сама культура столь многогранна в своих проявлениях, что постоянно появляются новые трактовки ее определения.

Культуру можно определить как мир бытия человека, созданного людьми в процессе творческого взаимодействия с природой и между собой. Она проявляется в материальных, духовных и социальных продуктах (целях, идеях, нормах, ценностях, идеалах, обычаях, отношениях, процессах, формах поведения, в искусственных объектах, явлениях и процессах), составляющих основу общественной, коллективной и индивидуальной человеческой жизни.

В широком смысле культура - это все то, что создается человеком (материальное и духовное), в отличие от естественных природных явлений. Культура - это природа, обработанная человеческим способом - сознательной преобразующей деятельностью, в целях организации человеческого бытия, удовлетворения потребностей людей, а также творческого самовыражения человеческой сущности, в соответствии с ценностными представлениями.

Культура имеет социально-биологическую природу, поскольку, с одной стороны, ее формирование происходит в определенных природных условиях, а с другой стороны, культура содержит механизмы, которые обеспечивают стабильное существование социума и органичное включение человека в общество. В ходе своей культурной практики направленной на взаимодействие, как с природной, так и социальной средой происходит развитие самого человека, как его внешнего облика (человеческая природа), так и внутреннего - душевно-духовного мира (человеческая сущность). Поэтому можно говорить о том, что человек сам формирует себя в ходе своего культурно-исторического развития, о том, что человек выступает одновременно и как субъект и как объект культуры.

Культура - это и деятельность человека, включая ее мотивации и ее результат. Она есть и накопление, сохранение, и трансляция социально-значимого опыта, и духовно-творческий процесс преобразующей деятельности, и определенный уровень развития общества и человеческих способностей. Культура - это также система ценностей и норм, которая формирует и оптимизирует человеческую жизнь и деятельность, придавая ей смысл, и обеспечивая целенаправленность исторического развития общества.

Человек и культура являются взаимозависимыми системами. Человек творит культуру, и одновременно является полностью в нее погруженным. Можно указать на человеческую - антропологическую сущность культуры. Она делает человека человеком. Напрасны поиски человека как Homo Sapiens до культуры и само появление его на арене истории следует рассматривать как феномен культуры, которая глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, будучи «человеческим в человеке», выступая главным определением человека как такового. Культурное определяет личностное, и наоборот. Культура функционирует неодинаково на социальном и на личностном уровне.

На социальном уровне основными функциями культуры являются следующие функции:

Коммуникативная функция . Каждая культура выполняет функцию накопления, сохранения и ретрансляции знаний о мире и человеке. Рост знаний и их унификация способствуют развитию культуры, ее обогащению, установлению межкультурного диалога. Культурные знания часто находят выражение в абстрактных символических формах, которые нарушают ритм и механизм культурной ретрансляции, но в то же время способствует созданию глобального информационного пространства, ярким примером которого является всемирная сеть Интернет.

Аксиологическая (ценностная) функция. Культурное развитие носит последовательный характер. В ходе его образуются и закрепляются моральные нормы и ориентиры, образцы традиционного социального поведения, а также шкала ценностей. Наличие данных элементов обеспечивает стабильность и единство культуры, что является особенно важным в периоды интенсивных социокультурных изменений, а также придает каждой культуре неповторимость и уникальность.

Адаптационная функция. В современном мире человек, в основном, приспосабливается к социальной и культурной реальности, а не к природе. Культура, в свою очередь, имеет ряд механизмов, которые упрощают и оптимизируют процесс приспособления человека к обществу и к культурной среде.

Функция социализации. Определенный тип культуры порождает определенный тип человека, и наоборот. Такое влияние культуры становиться возможным благодаря процессу социализации (то есть, воспитания и образования человека, усвоения им системы культурных норм, ценностей и определенной системы знаний). Личностное сознание всегда характеризуется двумя, противоположными по своим векторам, тенденциями. С одной стороны – это стремление отделить себя от социума, от общей массы, реализоваться в полной мере, исходя из своих возможностей и потребностей. Но с другой стороны имеет место стремление «слиться с толпой». И то, и другое невозможно без социализации, которая обеспечивается именно через культуру. Культура является предпосылкой и мерой реализации человеческой сущности.

Регулятивная функция. В рамках культуры существуют различные типы социальных объединений, которые поддерживают стабильность ее развития и выполнения коммуникационной, аксиологической, адаптационной и других функций. К таким объединениям относятся биосоциальные общности (род, племя, семья), социальные общности (союзы племен, родов) и социально-политические общности (государство, политические союзы, международные организации). Регулятивная функция культуры структурирует культурные элементы, что является особенно важным в условиях их постоянной дифференциации и роста. Регулятивная функция реализуется через моральные, религиозные и правовые ценности и нормы.

На личностном уровне культура выполняет личностно-атрибутивную , познавательну, творческую и мировоззренческую функции.

Выполняя самые различные функции, культура представляет собой целостное образование, которое имеет свою организационную структуру и внутреннюю логику развития.

Сегодня существует множество теорий структуры культуры , среди которых можно отметить следующие исследовательские позиции :

Российский философ М.Каган считает, что культура состоит из материальной, духовной и художественной составляющих;

Британский социолог Э.Гидденс в структуре культуры выделил ценности, нормы и материальные блага;

Американский этнограф Д.Мэрдок рассматривает культуру как набор универсальных структурных компонентов - универсалий, присущих всем культурам; он выделил порядка 70 универсальных культурных «матриц» - от трансляции культурного наследия посредством процесса обучения - до религиозных верований, похоронных обрядов и обычаев дарить подарки;

Л.Уайт рассматривает культуру как самоорганизующуюся систему с ее подсистемами в форме трех горизонтальных прослоек - технологической, социальной (социо-нормативной) и философской (символической); такая картина соответствует их роли в культурном процессе; технологический фактор является детерминантой всей культурной системы, определяя собой форму социальных систем, а технология с обществом вместе определяют содержание и направление философской мысли; социальная система является функцией технологической, а философская система неотъемлема от уровня развития производительных сил и отражает логику развития социальную системы;

К.Уислер разработал универсальную модель культуры, включающую девять компонентов: язык, материальную культуру, искусство, знания, религию, общественную организацию, институт собственности, правительство, военный комплекс.

Все структурные модели культуры показывают, что она может быть представлена сравнительно целостным, системным образованием, состоящим из множества элементов. Элемент является структурной единицей культуры. Он имеет условные границы и качественную определенность, относительную независимость, обладает смыслом, имеет общественное значение. Каждый элемент культуры влияет на другие элементы и на всю культуру в целом. Элементами культуры, например, являются: мифология, религия, философия, архитектура, скульптура и др. При этом каждый элемент состоит из субэлементов, отражающих те или иные его аспекты и свойства (например, субэлементами такого элемента, как религия, могут быть вера, культ, церковная организация и т.п.).

Итак, культура имеет биосоциальную сущность и выполняет многочисленные функции, как на социальном, так и на личностном уровне. Вместе с тем культура, представляя собой целостную систему, имеющую сложную структуру своей организации и функционирования.

Рассмотрение классификации типов генезиса культуры предполагает уточнение понятия культурогенеза.Культурогенез – это исторический процесс возникновения и развития типов человеческой культуры. К одной из наиболее простых и удобных классификаций типов культур относиться классификация, построенная на территориально-временном принципе, согласно которому типы культур выделяются в связи с местом (например, индийская, греческая, американская культура) и временем своего возникновения (античный период, средневековье, Новое время).

Начало культурогенеза относиться к эпохе верхнего палеолита . В этот период возникает культура как система интегрирующих связей, тогда как ранее существовали лишь отдельные элементы культурного поведения. В эпоху верхнего палеолита произошло стремительное развитие орудий труда, возникла экзогамия, активизировалось развитие таких социальных общностей как род и семья.

Культура Древнего Востока включает шумеро-вавилонскую, египетскую, индийскую, китайскую и японскую культуры. Основными чертами этого типа культуры является подчеркнутая традиционность, консерватизм, относительно медленные темпы развития социокультурных процессов, наличие неклассического рабовладения, деспотичный характер государственного правления, тесные внутренние социальные связи, особое значение крупных рек (Нил – для египетской культуры, Тигр и Евфрат – для шумеро-вавилонской).

Античная культура охватывает культуру Древней Греции и Древнего Рима. Античная культура, наряду с христианством, является основой культуры современной Европы. Греческая культура сформировалась во ІІ тыс. до н. э. Большую роль в формировании мировоззрения, искусства, религии и философии Древней Греции сыграла мифология. Древнеримская культура возникла на местной латинской основе, а также усвоила многие элементы древнегреческой культуры. Одним из наиболее значительных достижений древнеримской культуры является формирование правовой науки и законодательства.

Культура Средневековой Европы относиться к периоду, который длился приблизительно с V в. по XV в. Этот тип культуры характеризуется следующими чертами: определяющее влияние христианского вероучения, которое, наряду с греческой философией, легло в основу мировоззрения средневекового общества; теоцентризм; идея греховности всего телесного; идея спасения; эсхатологизм (вера в скорый конец света); идеал аскетической религиозной личности. В период Средневековья активно развивалось образование. Первые университеты возникли во Франции, Англии и Италии в ХІІ в. Во многих городах действовали монастырские школы. Развитие науки было задано параметрами христианской онтологии. Поиски вечного движения, философского камня давали толчок развитию алхимии, физики, астрологии. Весьма интенсивным было развитие культуры арабского Востока в эпоху Средневековья. Этот культурный тип развивался на основе идей ислама, языческой арабской культуры, а также достижений древнегреческой культуры. Он стал основой культуры современных арабских стран.

Европейская культура эпохи Ввозрождения или Ренессанса (XІV – XVІвв.) построена на возрождении идей античной культуры. Мировоззренческой основой культуры эпохи Ренессанса является антропоцентризм, понимание человека и его творческого (божественного) начала как высшей общественной ценности. Именно в эпоху Ренессанса сформировалось понятие интеллектуальной элиты общества. Благодаря глубокому интересу к изучению культурного наследия Античности были созданы предпосылки для становления культуры как самостоятельного феномена, который требует научного исследования.

Эпоха Просвещения (XVІІІ в.) характеризуется осознанием культуры как самостоятельного явления, которое было приобретено человечеством при переходе от состояния первобытной дикости к цивилизованному обществу. В философии Эпохи Просвещения одной из центральных проблем является проблема соотношения культурных достижений и человеческого счастья. Сам термин «культура» прочно закрепился в научной литературе и означал высшую общественную ценность, определенное состояние общества, которое дает возможность реализации человеческому интеллекту.

Современная культура (ХХ – ХХІ вв.) характеризуется нарастанием тенденций глобализации и универсализации. В ХХ в. психоаналитические теории дали толчок поискам истины в сфере иррационального и подсознательного. В рамках современной культуры развиваются два противоположных процесса – секуляризация и ремифологизация.

Начиная с 70-х годов ХІХ в. развитие культуры определяется как эпоха модерна, который перерос в конце ХХ в. в постмодерн . По отношению к культуре конца ХХ – начала ХХІ вв. часто употребляют термин «информационная», что подчеркивает принципиально важную роль информации в жизни человека.

В современной культурологии существует также разделение культур на доиндустриальный , индустриальный и постиндустриальный типы. Данная классификация, как и концепции Н. Данилевского, А. Тойнби и О. Шпенглера является образцом цивилизационного подхода к типологии культур.

Принципиально другим является формационный подход, представленный концепцией К. Маркса. Согласно этой модели человеческое общество развивается на основе производственных сил и производственных отношений. В процессе этого развития выделяется пять основных формаций (обществ, которые находятся на определенном уровне своего социокультурного и экономического развития). Это первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая формации, при чем каждая следующая формация является более совершенной по отношению к предыдущей.

Сущность культуры проявляется и в том, что при всем разнообразии и самобытности культурно-исторических типов они имеют много общего. Так, практически во всех культурах воспроизводится примерно сходная структура культуротворческой деятельности. Все исторические типы культуры содержат: мифологию, религиозные верования, моральные нормы, социально-статусную иерархию, искусство, определенные знания, систему ценностей и т.д. И хотя в разных культурах эти культурные признаки проявляются по-разному, все-таки можно говорить о некой универсальной структуре культуры.

Типология культурной деятельности людей может быть рассмотрена и на более широкой основе с выделением в культуре трех подсистем: духовной, материальной и социальной . Воздействуя друг на друга, они составляют единое целое культуры. При понимании культуры как сознательной человеческой жизнедеятельности, приоритетное значение имеет духовная культура. В сфере духовной жизни вырабатываются мотивирующее индивидуальное и общественное сознание людей смыслы, ценности и идеи, практическое воплощение которых в человеческой практике конституирует предметную реальность культуры. Даже утилитарные артефакты (каменный топор, плуг, молоток, ткацкий станок) появились благодаря проектирующей их человеческой мысли. Поэтому применительно к духовной культуре индивида и общества иногда используется термин«культурное сознание».

Материальная культура в значительной степени является порождением культуры духовной, во всяком случае, инициируется ею, а затем получает материальное воплощение, опредмечивается. Она проявляется и в социальной сфере через хозяйственно-экономические организации, технику и технологию, различные формы, виды и способы общественного производства. Вместе с тем материальная культура обладает своей спецификой и определенной автономией. Непроницаемых границ между духовной и социальной, духовной и материальной, материальной и социальной подсистемами культуры нет. При этом в каждой из главных подсистем культуры можно отметить наиболее важные элементы.

Духовная культура – это культурное содержание человеческого сознания в виде смыслов, ценностей и идеалов, идей, фантастических образов, творческих представлений, которое воплощается в мифологии, религии, философии, морали, искусстве, науке, идеологии, праве, письменности, различных формах и видах творческой деятельности. В силу своей смысловой специфики духовная культура имеет символический характер.

Материальная культура – это мир материальных вещей или артефактов культуры, ее предметное состояние. Она охватывает: предметы и орудия труда, материальные условия человеческого быта и хозяйственно-экономической деятельности, ее технику и технологию, собственность, то есть все то, что направлено на оптимизацию физического существования человека и воспроизводство материальных условий его жизни.

Социальная культура – фокусирует сферу взаимоотношений между людьми, к историческим формам которых относятся: род, племя, семья, социальная группа; социальные общности: народность, народ, нация, а также государственные, формально-бюрократические и неформальные организации, общественные объединения. К разновидностям социальной культуры относятся: фольклорная или этническая, национальная, элитарная, профессиональная, массовая, молодежная субкультуры. Сюда можно отнести также и культуру общения, семейных отношений, правовую культуру, обряды, обычаи, традиции, которые являются структурными составляющими каждой культуры.

Все три подсистемы культуры замыкаются на культуре личности - как носителе культурного сознания. Культура личности как рафинированного субъекта культурного сознания и самосознания выступает средоточием (квинтэссенцией) духовной, материальной и социальной культур, которые находят в ней свой адекватный смысл и свое предельное воплощение. Можно также говорить о наличии специализированной культуры личности, принимая во внимание различные техники саморазвития (медитация, йога, различные психотехники). Проявлением культуры личности является самовоспитание и самообразование, индивидуальная творческая деятельность.

Ведущие элементы культуры называются культурными универсалиями . Например, важнейшим элементом культуры, ее универсалией является язык. Без него культура бы не существовала, поскольку язык создает ее общее поле. Культурными универсалий являются также символы, ценности и нормы.

Подводя итог, можно констатировать, что культурогенез и типология культур в современной культурологии не имеют единого толкования. Существующие теории можно разделить на два основных направления – цивилизационное и формационное, в связи с их отличиями во взглядах на сущность исторического развития. Типологию культуры можно рассматривать и на более широком основании, разделяя ее в зависимости от вида человеческой деятельности на материальную, духовную и социальную.

Модернизм (фр. moderne – новейший, современный) – это система течений в искусстве и философии, возникновение которой относиться приблизительно к 70-м годам ХІХ в. В культурологии и искусствоведческих дисципли-нах существует разделение модернизма на ранний и зрелый модернизм .

Важнейшими чертами модернизма являются: инновационный характер, выражающий дух социокультурной модернизации; отсутствие единого стиля (модернизм - это совокупность стилевых направлений); ярко выраженное философское содержание (в модернизме воплотились идеи влиятельных направлений современной философии: философии жизни, феноменологии, интуитивизма, экзистенциализма, психоанализа и др.); отказ в искусстве от изображения натуры как видимой реальности (попытка, подобно науке, проникнуть в сокровенное, невидимое; а также стремление восполнить реальность творческой фантазией); игнорирование грани между реальным и ирреальным.

Остановимся кратко на характеристике основных направлений модернизма. Футуризм (лат. futurum - будущее) возник как общественно-политическое движение в Италии в 1909 г. Его идеологом был писатель Ф.Маринетти. В своих манифестах футуристы выдвигали идею «восстания» против тирании слов «гармония» и «хороший вкус», предлагали уничтожить театры, музеи, «вымести» из живописи уже использованные сюжеты. Они передавали ускоряющийся темп жизни средствами ритмической обработки фигур и их частей (увеличивая количество ног и рук у бегущего человека).

Кубизм (фр. cube - куб) – авангардистское направление в искусстве, особенностями которого являются создание объемной формы на плоскости, использование простых, четких геометрических форм: куба, конуса, цилиндра. Кубисты (П.Пикассо, Ж.Брак, Р.Делоне и др.) стремились изображать реальность как сумму геометрических фигур.

Экспрессионизм (лат. expressio - выражение) – направление в литературе и искусстве, возникшее в 1910 г. и провозгласившее единой реальностью субъективный мир человека, а его выражение – главной целью искусства (мир рассматривался как продукт человеческой субъективности). Предметом искусства для экспрессионистов стали фантастические образы.

Абстракционизм (лат. abstractio - отстраненность) –возникает в 1910 г. и становится кульминацией модернизма в плане отхода от предметности. Среди его основателей – В.Кандинский, П.Мондриан. Для абстракционизма характерна замена натуралистической предметности свободной игрой цветов, линий и форм.

Сюрреализм (фр. supremus - сверхреализм) – направление, которое провозгласило источником искусства сферу подсознательного (инстинкты, сны, галлюцинации), а его методом – свободные ассоциации. Сюрреализм возникает в работах художников 30-х гг. XX в. – С.Дали, II.Блума, И.Танги. Главной чертой сюрреализма в живописи становится парадоксальная алогичность соединения различных предметов и явлений.

Эклектизм (греч. eklektikos - выбирающий) – художественное направление (главным образом – в архитектуре), использующее при создании произведений любые соотношения форм прошлого, национальных традиций, декоративизма, замену равнозначных элементов в произведениях, нарушение иерархии в художественной системе и ослабление системности и целостности. Эклектизму присущи: большое количество украшений; отсутствие стилевого единства; принцип «non finito» (незаконченность, открытость произведения); опора на культуру разных эпох и народов, тяга к экзотике, демократизм, стремление к широте охвата реальности.

Примитивизм (лат. primitivus - первичный) – художественное направление, отражающее упрощенный взгляд на мир, взгляд глазами детей. Это – своеобразное противодействие реальности: современный мир усложняется, а художник его упрощает, делая простым и доступным.

Поп-арт (англ. popular art - популярное искусство) – можно определить как «искусство, которое не знает, что оно искусство». Поп-арт возникает в 50-х гг. XX в. Эстетизация мира становится ведущим принципом поп-арта. Сам поп-арт – это композиция из бытовых предметов, иногда в соотношении с муляжом или скульптурой. Его экспонатами могут быть закрашенные краской порванные ботинки, старые шины, помятые автомобили, обрывки газет, афиш. Среди художников поп-арта можно выделить Э.Уорхола, Р.Лихтенштейна, Д.Чемберлена. Своеобразным ответвлением поп-арта стал хепенинг – представление, игра, к которому привлекают зрителей.

Гиперреализм (греч. hyper – сверх; лат. realis - действительный) – художественное течение изображающее обезличенную жизнь в жестоком и враждебном мире. В произведениях гиперреализма изображены мельчайшие детали объектов. Его сюжеты намеренно банальны. Главными темами картин здесь становится искусственная природа городской среды: бензоколонки, автомобили, дома, телефонные будки. Гиперреализм показывает последствия чрезмерной урбанизации, подавления экологической среды; досказывает, что мегаполис создал экологически-опасную среду.

Культура эпохи модернизма вселяла в человека уверенность, что его рождение, жизнь и труд имеют высокое предназначение. Эта уверенность была разрушена двумя мировыми войнами, которые показали, что достижения человеческого разума могут быть обращены против человека.

Общий мировоззренческий и культурный кризис в 60 – 70-х годов ХХ в. породил новую идеологию искусства, получившую название постмодернизм или постмодерн . Постмодернизм выступает специфическим умонастроением, которое сегодня распространено практически во всех сферах человеческой жизни: в науке, философии, искусстве, политике и экономике.

Термин «постмодерн» был впервые использован в начале XX в. немецким писателем Р.Панвицем для обозначения новых явлений, происходящих в европейской культуре. В конце 40-х гг. XX в. А.Тойнби обозначил этим термином культуру Европы после Нового времени.

Основой формирования постмодернизма стал философский дискурс о Модерне, начатый Ф. Ницше, Л. Витгенштейном, М. Вебером и др. Доминантной в этом дискурсе была мысль о том, что эпоха Модерна не только обогатила европейскую культуру гуманистическими и демократическими ценностями, но и спровоцировала активизацию таких негативных культурных явлений, как европоцентризм, технократизм, тоталитаризм, потребительский способ мышления.

Эпоху постмодерна обычно рассматривают как новый культурно-исторический этап, пришедший на смену эпохе модернизма. Постмодернизм воспринимает рационалистическую традицию европейской культуры как стремление разума властвовать над всеми сферами бытия, что проявляется в его технократическом господстве над природой и социально-политическом господстве человека над человеком. Отказаться от претензий на всеведение и всевластие – одна из главных установок постмодерна. Здесь признается возможность множества воззрений на мир, ни одно из которых не может претендовать на истину, так как отрицаются способы познания реальности, независимые от влияния человеческих интересов. Так, постмодернистские писатели создают произведения, в которых нет героев, где все направлено на разрушение иерархии ценностей, смешение стилей, забвение имен и дат.

Важнейшим признаком постмодернистского мировоззрения является анти-системность – отказ от претензии на целостность и полноту теоретического постижения реальности. Здесь утверждается невозможность фиксации жестких, замкнутых систем в экономике, политике и т.д. Новое, «постмодернистское», мышление возникает вне традиционных понятийных оппозиций (субъект - объект, целое - часть, внутреннее - внешнее, реальное - воображаемое), оно не оперирует привычными целостностями (Восток - Запад, капитализм - социализм, мужское - женское). Мировоззрение постмодернизма спонтанно, не имеет фиксированных основ, в нем уживается все, что ранее считалось несовместимым, нет устойчивого внутреннего ядра.

Согласно постмодернизму, человек должен приспособить свое «Я» к тому парадоксальному миру, который постоянно меняется. Чтобы выжить в нем, надо приспособиться к самим переменам. Мировоззрение постмодерна можно определить и как неофатализм: человек уже не воспринимает себя как хозяина своей судьбы, он верит в игру случайности, в везение. Этика вытесняется здесь эстетикой и культом чувственных наслаждений.

Стремясь вовлечь в процесс творчества большое количество людей, постмодернизм ориентирует художественную деятельность на компиляцию и цитирование, на коллаж. При этом постмодерн использует деконструкцию, различные манипуляции и игры с цитатами, и стремится дистанцироваться от оппозиций «разрушение - творение», «серьезность - игра». Он стирает грани между ранее самостоятельными сферами культуры и уровнями сознания – «научным» и «повседневным», «высоким искусством» и «китчем».

Постмодернизм стал также выражением реалий массовой культуры, особенно – моды и рекламы. Все существенные события принимают здесь форму шоу, спектакля, карнавала. Постмодернизм является выражением стремления к сотворчеству. Компьютеры, обеспечивающие интерактивные развлечения, грозят вытеснить самый популярный вид досуга – телевидение. Новые театры, выставки, книги, телепередачи играют все более и более активную роль. Аудитория теперь должна не сочувствовать, а соучаствовать.

Постмодернизм тесно связан с развитием структурной лингвистики и герменевтики. Сама культура в постмодернизме понимается как совокупность текстов, а человек – как субъект, который находится в середине текста. Целью человека является интерпретация того или иного культурного текста. Постмодернизм указывает на метаморфозы, происходящие с искусством и культурой в целом. Главные из них – это переориентация с произведения на процесс, с автора на читателя, с искусства на ритуал, с личности на культуру, с вечного на настоящее, с шедевра на среду. Если прежняя модель культуры довела до совершенства искусство обращения с объектом, то новая модель фокусирует свое внимание на искусстве субъекта – на искусстве, которое будет твориться в нас, нами и из нас.

Сегодня идеи постмодернизма представлены в работах У. Эко, Ж. Бодрияра, Ж. - Ф. Лиотара, Ж. Дерриды. Философские поиски этих авторов направлены на формирование нового, не-европоцентристского взгляда на культуру. Основными характеристиками постмодернистской культуры является дискретность, локальность, фрагментарность, случайность, акцент на игровом начале, антиантропоцентризм, отсутствие жестких оппозиций и универсальных идеалов.

Таким образом, постмодернизм – это, прежде всего, особый тип мировоззрения, где главной ценностью становится свобода во всем. Оно направлено на отрицание любых норм и традиций – этических, эстетических, методологических, на отказ от авторитетов любого ранга, начиная от великой национальной идеи и заканчивая поведением человека в общении с другими.

Модернизм и постмодернизм являются тесно связанными друг с другом теоретические модели современной европейской культуры, которые, благодаря процессу глобализации принимают все более масштабный характер и определяют развитие большинства течений в искусстве, философии и других сферах культурной жизни.

В справочной литературе по данной теме смотрите статьи:

Современный философский словарь. – М, 2004. Ст. «Культура», «Постмодерн”.

Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.:

«Культура», «Культурология».

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002. Ст.:«Культура»,«Відродження».«Модерн», «Постмодерн».

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

1. Понятие о культурогенезе

2. Генезис культуры. Теории происхождения культуры (концепции)

2.1 Трудовая концепция культурогенеза

2.2 Психоаналитическая версия культурогенеза

2.3 Концепция игрового генезиса культуры

2.4 Символическая концепция культурогенеза

3. Факторы культурогенеза как одного из видов динамики культуры

Заключение

Библиографический список

Введение

Вопрос о происхождении, генезисе культуры - ключевой вопрос культурологии. Тема генезиса культуры, в широком смысле ее зарождение и последующий процесс развития, будет актуальна и в наше время. Человечество до сего времени не имеет четких данных о появлении человека и его развитии. Поэтому и существует несколько версий происхождения человека, культуры и их эволюции.

Вопросы исторического происхождения культуры затрагивались многими историками и философами, однако первые системные исследования в этой области связаны с работами эволюционистов XIX в. В ХХ веке проблемами исторического генезиса культуры и ее отдельных специализированных областей занимались многие историки, социологи, этнографы, искусствоведы, религиоведы, но общая теория культурогенеза стала предметом изучения и разработки лишь в самое последнее время. Понятие культура характеризует очень сложный и многогранный фактор человеческого бытия. Накопление и передача культурных ценностей начались еще в первобытную эпоху.

В любом человеческом коллективе действует культура, устанавливающая нормы поведения, во-первых, между отдельными людьми, во-вторых, между людьми и социумом (обществом), в-третьих, между отдельными социумами. Регламент поведения, комплекс образцов поведения может меняться в различных культурах, но нормы поведения как совокупность образцов, определяющих жизнь, существуют всегда и везде.

Целью настоящей работы является рассмотрение культурогенеза и его факторов. Цель достигается посредством постановки следующих задач:

Дать определение понятию «культурогенез»;

Изучить основные концепции и теории, в которых раскрывается проблема о факторах исторического культурогенеза;

Выявить и описать факторы культурогенеза как одного из видов динамики культуры.

Сформулированные задачи помогли структурировать работу, что позволило наиболее полно и последовательно раскрыть тему. Таким образом, работа состоит из трех глав. В первой главе попытаемся раскрыть понятие «культурогенез» и рассмотреть его главные характеристики и структуру; во второй - разберем основные версии о факторах возникновения культуры (трудовая, психоаналитическая, игровая, символическая концепции происхождения культуры); в третьей - расскажем об основных факторах культурогенеза, которые приводят к изменениям в культуре.

Использованная литература представлена специальными научными трудами, вышедшими по теме данной работы («Культурогенез» А.Я. Флиера, «Тотем и табу» З. Фрейда, «Homo Ludens» И. Хейзинги, «Диалектика природы» Ф. Энгельс), а также учебными пособиями по культурологии (П.С. Гуревич, Г.В. Драч, С.В. Горюнков, Г. Риккерт).

Необходимо отметить, что в данной работе рассматриваются только те теории и концепции происхождения культуры, которые сегодня признаются большинством исследователей в качестве достоверных.

1. Понятие о культурогенезе

Что такое культура? Почему этот феномен породил такое множество разноречивых определений? Отчего культурность как некое свойство оказывается неотъемлемой чертой различных сторон нашего социального бытия? Можно ли выявить специфику данного антропологического и общественного явления?

Понятие культура относится к числу фундаментальных в современном обществознании. Трудно назвать другое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Для нас вполне привычно звучат такие словосочетания, как “культура ума”, “культура чувств”, “культура поведения”, “физическая культура”. В обыденном сознании культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, которые точнее было бы назвать не культурой, а культурностью.

От сочетания слов «культура» и «генезис» произошло название исследуемого концепта - «культурогенез».

Культурогенез (от лат. cultura и греч. genesis -- возникновение): 1) возникновение культуры как таковой; 2) один из видов социокультурной динамики, заключающийся в постоянном самообновлении культуры как путем трансформации уже существующих систем и форм, так и в процессе создания новых артефактов, не существовавших в культуре ранее.

Культурогенез - это один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключающийся в порождении новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы, а также в формировании новых культурных систем и конфигураций.

Сущность культурогенеза заключается в процессе постоянного самообновления культуры не только методом трансформационной изменчивости уже существующих форм и систем, но и путем возникновения новых феноменов, не существовавших в культуре ранее. Культурогенез не является однократным событием происхождения культуры в эпоху первобытной древности человечества, но есть процесс постоянного порождения новых культурных форм и систем.

Интересен подход к понятию «культурогенез» А. Флиера. Он считает, что вся история культуры представляет собой процесс постоянного самовозобновления, т.е. генезиса. Поскольку культура всякого общества не только единожды рождается, но и в последующем, покуда это общество существует как устойчивая социальная целостность, непрерывно воспроизводится, культурогенез в наиболее расширительном смысле слова тождествен истории культуры.

Культурогенез отражает качественное состояние культуры, процесс формирования её основных характеристик. Его очередной этап начинается тогда, когда у какой-либо группы людей, оказавшейся на одном культурном пространстве, появляется необходимость в своей особой жизнедеятельности, наиболее адаптированной к конкретным условиям места и времени, по содержанию и формам отличающихся от других такого же рода совокупностей форм бытия, сложившихся у других групп людей в другое время и на другой территории. Заканчивается этот очередной этап культурогенеза тогда, когда эта новая совокупность норм и стандартов деятельности институализируется в данном обществе уже в виде более или менее сбалансированной и отрегулированной системы, что проявляется в нравах и обычаях или выражается в кодифицированных сводах норм, правил, законов и т. п.

Среди основных параметров концепта «культурогенез» А. Флиер выделяет морфогенез, этногенез, социогенез, формогенез.

Все вышеперечисленные характеристики культурогенеза взаимодействуют между собой, находясь в иерархическом соподчинении.

Так, А. Флиер пишет, что формирование культурогенеза связано с его историей, смысл которой заключается в эволюции институализированных форм человеческой деятельности, т.е. в общественно приемлемых нормах и стандартах коллективного бытия .

Итак, истоки культуры давно и устойчиво находятся в пространстве познавательного интереса широкого круга наук. Масштабность концепта «культурогенез», его многообразие, многоликость проявления, представленность практически во всех точках пространственно-временного континуума социального мира предопределяет разнохарактерность наук, в фокус интересов которых он попадает, и обширность накопленного фактологического знания о нём .

Культурогенез по своей сущности категория ценностная. Она есть нечто иное, чем реализация идеально-ценностных целей, чем «переселение ценностей из мира должного в мир сущий. Это - феномен, рождённый незавершённостью, открытостью человеческой природы, развёртыванием творческой деятельности человека, направленной на поиск сакрального смысла бытия .

Культурогенез формируется на принципах культурной преемственности и «социального заказа» населения, живущего на разных этапах его развития. Его истоки берут начало в далёкой древности, несколько сотен тысячелетий назад. Процесс этот постоянен и непрерывен.

Культурогенез не следует представлять как только начало становления общества и человека, это непрерывные процессы постоянной адаптации человеческих сообществ к меняющимся условиям их существования путем выработки новых форм деятельности и социального взаимодействия.

Генезис культурных форм проходит несколько этапов: осознание необходимости появления нового (знаний, социальных структур, механизмов социализации и коммуникации), создание новых культурных форм и их внедрение в социальную практику. Культурогенез есть единый процесс обновления и преемственности. Сотворение новых культурных форм должно служить развитию человеческого в человеке. В противном случае возможно появление таких форм организации культурной жизни, которые служат не обновлению культуры, а прямо противоположны ей, как напр., китайский вариант “культурной революции”, когда представителей творческой и художественной интеллигенции отправили в поля на сельхозработы; изгнание творческой интеллигенции из России после 1917 г. (“философский пароход”); практика “Пролеткульта” и т. д. Все это проявления агрессивного антикультурного псевдогенеза.

2. Генезис культуры. Теории происхождения культуры (концепции)

Культурогенез связан со становлением человеческого труда, который превратил человеческую жизнедеятельность в общественную.

В прошлом веке многие исследователи были убеждены в том, что культура возникла благодаря способности человека к труду и его умению создавать технические приспособления. В ХХ веке генезис культуры трактуется по-разному. К орудийно-трудовой концепции добавились многие другие - психологические, антропологические, социокультурные. Как в природном мире возник радикально новый феномен - культура? Что явилось истоком культуры? Рассмотрим основные версии происхождения культуры.

2.1 Трудовая концепция культурогенеза

Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается исследователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную. Человек же оказывается агентом культуры, общественным человеком.

Социальный механизм воспроизводства человеческой деятельности значительно расширяет пространство культуры. В этом отношении человек с самого начала выступает как «общественное животное, то есть такое животное, стереотипы поведения которого заложены не в нем (генетически), а вне его, в социальной форме общения. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, сознание возникло в результате труда. В процессе труда у людей возникла потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок - возникновения процесса речи и труда - огромны. Сущность человека -- не в его генотипе, а в совокупности всех общественных отношений. Поэтому животным рождаются, человеком лишь становятся. В свою очередь, деятельность человека оказалась огромным импульсом, приведшим к культурогенезу.

Согласно трудовой концепции антропо- и культурогенеза, обезьяны сообразили, что искусственные орудия гораздо эффективнее естественных. Тогда они стали создавать эти орудия и сообща трудиться. Труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности. Но для того, чтобы трудиться, важно обладать сознанием. Неплохо также для этой цели жить в группе и общаться в процессе обретения трудовых навыков.

Однако эти рассуждения образуют замкнутый круг. Сознание рождается только как результат труда, но, чтобы заняться деятельностью, нужно иметь нечто подобное интеллекту. Речь обретается внутри общности. Но какая сила побуждает жить сообща и искать общения? Все эти компоненты культурогенеза сцеплены, связаны, но непонятно, как они порождают друг друга.

Авторы трудовой концепции культурогенеза, к сожалению, не могут объяснить эти противоречия. Критикуя сложившиеся взгляды на трудовую деятельность как основу антропогенеза, В.М.Вильчек отмечает: «Они пишут: первобытный охотник догадался, понял, открыл, изобрел и т. д. Но этот «первобытный охотник» -- обезьяна. Действительно, существо очень догадливое, умное, но, чтобы обладать хотя бы частью тех свойств, которые ей были необходимы, чтобы произойти в человека в соответствии с «трудовой» гипотезой, она, обезьяна, предварительно должна уже быть человеком, находящимся на относительно высокой ступени развития. Чтобы снять это внутреннее противоречие в «трудовой» гипотезе, надо объяснить, каким образом прачеловек мог нечто выдумать, изобрести, открыть, не умея придумывать, изобретать, открывать и решительно ничего не выдумывая, не изобретая и не открывая…».

Американский культуролог Л. Мэмфорд тоже считал, что орудийно-трудовая концепция К. Маркса выделяет как направляющую функцию орудий труда в жизни человека. Это подтверждают многие антропологи, ссылаясь на сохранившиеся артефакты материальной культуры. Но Л. Мэмфорд, опираясь на новейшие исследования, показывает, что моторно-сенсорные координации, вовлеченные в трудовой «процесс», не требуют особого состояния сознания и мыслительной деятельности человека. Ученый считает, что до тех пор, пока человек не научился создавать орудия труда, основными орудиями труда у него были его руки, зубы, когти. По мысли этого ученого, возможность выжить без инородных орудий дала древнему человеку достаточное время для развития тех нематериальных элементов его культуры, которые в значительной мере обогатили его технологию. Причем, выдвигается гипотеза, что многие живые существа оказались на том этапе более изобретательными, чем человек. И лишь производство символов обогнало производство орудий и способствовало развитию более ярко выраженной технической способности.

Таким образом, по вышеперечисленным версиям нельзя рассматривать человека главным «виновником» по изготовлению орудий труда. Он использует, прежде всего, свой ум, производящий символы, и основной акцент в его деятельности - его собственный организм. Пока человек не сделает из себя самого «нечто», он мало, что мог сделать в окружающем мире.

Делая вывод по названной концепции, эти ученые считают, что труд, рассматриваемый в ней как процесс взаимодействия человека с природой, позволил ему осуществлять преобразовательную функцию, осуществляя цель, определяющую способ и характер его действий. Однако, труд - это еще не причина, согласно которой обезьяна превратилась в человека. И эволюционная теория, которая здесь берется за основу, бессильна. Предполагается, что появление человека связывается с качественными прорывами в живой материи, которая по пока невыясненным причинам, стала одухотворенной, мыслящей. А культура - это радикальный сдвиг в развитии окружающего мира.

Итак, орудийно-трудовая концепция подтвердила мысль о том, что труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности и стал сильным импульсом, приведшим к культурогенезу, а социальный механизм воспроизводства человеческой деятельности значительно расширил пространство культуры. Труд - это то, что отделяет человека от природного царства, подразумевая под ним специфический способ жизнедеятельности, приведшей к культуре.

2.2 Психоаналитическая версия культурогенеза

Древний человек скорее проявил себя как искатель смысла, творец видений, нежели как homo faber. Американский культуролог Теодор Роззак утверждает: до наступления палеолитической эры господствовала другая - палеотаумическая (от двух греческих слов - «древний» и «достойный удивления»). Еще не было никаких орудий труда, но уже была магия. Мистические песнопения и танцы составляли сущность человеческой природы и определяли его предназначение еще до того, как первый булыжник был обтесан для топора.

Основатель психоанализа З. Фрейд в книге «Тотем и табу» пытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он отмечал, что возможность обнажить первоначальные слои человеческого творчества позволяют подойти к выяснению специфики культуры в целом. Фрейд пытается разгадать первоначальный смысл тотемизма. Вместе с тем он показывает, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, то есть табу.

По мнению Фрейда, всякий, кто подходит к проблеме табу со стороны психоанализа, то есть исследования бессознательной части индивидуальной душевной жизни, тот после недолгого размышления скажет себе, что эти феномены ему не чужды. Всем известны люди, которые создали для себя табу, и крайне строго их соблюдают. Точно так же чтят свои запреты дикари. Часть запрещений сама собой понятна по своим целям, другая, напротив, кажется бессмысленной.

Фрейд рассматривает табу как результат амбивалентности чувств. Человек, как он разъясняет, обладает свойством, которого нет в животном мире. Но это качество не прирождено человеку, не соприродно ему. Оно возникает неожиданно, случайно, хотя и не бессмысленно, потому что в самой природе человека заложена возможность такого благоприобретения. Речь идет о совести как даре, выделившем человека из царства животных и создавшем феномен культуры.

Фрейд выводил феномен совести из первородного греха, совершенного пралюдьми, - убийства первобытного “отца”. Сексуальное соперничество детей с отцом привело к тому, что они у истоков истории решили избавиться от него. Вот почему дети убили главу рода, а затем закопали его. Однако этот поступок не прошел для них бесследно. Страшное преступление пробудило раскаяние. Дети поклялись больше не совершать таких деяний. Так произошло, по Фрейду, рождение человека из животного. Раскаяние породило и феномен культуры как средства преодоления навязчивых видений.

Но как могло проявить себя чувство, которое прежде не было свойственно человеку? На этот вопрос Фрейд отвечает: “Я должен утверждать, как бы парадоксально это ни звучало, что чувство вины существовало до поступка….Людей этих с полным правом можно было бы назвать преступниками вследствие сознания вины”. По убеждению Фрейда темное ощущение изначальной вины имело своим источником комплекс Эдипа.

Каждая культура, по словам Фрейда, создается принуждением и подавлением первичных позывов. При этом у людей имеются разрушительные, следовательно, противообщественные и антикультурные тенденции. Этот психологический факт имеет решающее значение для оценки человеческой культуры. Культурогенез, следовательно, обусловлен наложением запретов. Благодаря им культура безвестные тысячелетия назад начала отделяться от первобытного животного состояния.

Речь идет о первичных позывах кровосмешения, каннибализма и страсти к убийству. Главная задача культуры, по Фрейду, настоящая причина ее существования в том и состоит, чтобы защищать нас от природы. Фрейд считал, что религия оказала культуре огромные услуги. Она активно содействовала укрощению асоциальных первичных позывов.

Пожалуй, стремление Фрейда преодолеть эволюционно-орудийную концепцию культурогенеза заслуживает внимания. Он пытается подойти к этой проблеме через истолкование психической деятельности человека как существа, не обладающего феноменом совести. Эволюция, таким образом, выглядит как такой процесс, в ходе которого выявляется нечто радикально иное, хотя и заложенное в поступательном движении живой материи.

Фрейд пытается соединить собственную концепцию культурогенеза с представлениями об орудийно-эволюционном характере антропогенеза. “Заглядывая достаточно далеко в прошлое, можно сказать,- пишет он,- что первыми деяниями культуры были - применение орудий, укрощение огня, постройка жилищ. Среди этих достижений выделяется, как нечто чрезвычайное и беспримерное,- укрощение огня, что касается других, то с ними человек вступил на путь, по которому он с тех пор непрерывно и следует: легко догадаться о мотивах, приведших к их открытию”.

Концепция культурогенеза З. Фрейда подвергается достаточно аргументированной критике Ф. Боасом, А. Кребером, Б. Малиновским, У. Риверсом и другими учеными. Они считают, что тотемизм не является формой религии, а значит, эта концепция несостоятельна.

2.3 Концепция игрового генезиса культуры

Многие европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Различные версии такой концепции находим в творчестве Г. Гадамера, Е. Финка, Й. Хейзинга. В частности, Г. Гадамер анализировал историю и культуру как своеобразную игру в стихии языка, внутри которой человек оказывается в радикально иной роли, нежели та, которую он способен нафантазировать.

Голландский историк культуры Й. Хейзинга в книге «Homo Ludens» отмечал, что многие животные любят играть. По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более чем игрой. Вот почему автор считает, что человеческая культура возникает и развертывается в игре. Сама культура носит игровой характер. Игра рассматривается в книге не как биологическая функция, а как явление культуры и анализируется на языке культурологического мышления.

Хейзинга считает, что игра старше культуры. Понятие культуры, как правило, сопряжено с человеческим сообществом. Человеческая цивилизация не добавила никакого существенного признака к общему понятию игры. Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных. “Игра как таковая перешагивает рамки биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра - содержательная функция со многими гранями смысла”.

Каждый, по мнению Хейзинги, кто обращается к анализу феномена игры, находит ее в культуре как заданную величину, существовавшую прежде самой культуры, сопровождающую и пронизывающую ее с самого начала до той фазы культуры, в которой живет сам. Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, измышленный мир. В мифе и культе рождаются движущие силы культурной жизни.

По мнению Хейзинги игра - это прежде всего свободная деятельность. Она не есть “обыденная” жизнь и жизнь как таковая. Она необходима индивиду как биологическая функция. А социуму нужна в силу заключенного в ней смысла, своей выразительной ценности.

Хейзинга оперирует широким понятием культуры. Она не сводится к духовной культуре, не исчерпывается ею, тем более не подразумевает преобладающей ориентации на культуру художественную.

Понятное дело, уязвимость концепции Хейзинги не в идеализме как таковом. Правильно подчеркивая символический характер игровой деятельности, Хейзинга обходит главный вопрос культурогенеза. Все животные обладают способностью к игре. Откуда же берется “тяга к игре”? Л. Фробениус отвергает истолкование этой тяги как врожденного инстинкта. Человек не только увлекается игрой, но создает также культуру. Другие живые существа таким даром почему-то не наделены.

Когда Хейзинга говорит об игровом элементе культуры, он вовсе не подразумевает, что игры занимают важное место среди различных форм жизнедеятельности культуры. Не имеется в виду и то, что культура происходит из игры в результате эволюции. Не следует понимать концепцию Хейзинги в том смысле, что первоначальная игра преобразовалась в нечто, игрой уже неявляющееся, и только теперь может быть названо культурой.

Концепция игрового генезиса культуры поддерживается в современной философии не только Хейзингой. Обратимся к работе известного феноменолога Е.Финка “Основные феномены человеческого бытия”. В типологии автора их пять - смерть, труд, господство, любовь и игра. Последний феномен столь же изначален, сколь и остальные. Игра охватывает всю человеческую жизнь до самого основания, овладевает ею и существенным образом определяет бытийный склад человека, а также способ понимания бытия человеком.

Эти утверждения нуждаются в пояснении, поскольку они противоречат привычному жизненному опыту. ”Каждый знает игру по своей собственной жизни, имеет представление об игре, знает игровое поведение ближних, бесчисленные формы игры, цирковые массовые представления, развлекательные игры и несколько более напряженные, менее легкие и привлекательные, нежели детские игры, игры взрослых; каждый знает об игровых элементах в сфере труда и политики, в общении полов друг с другом, игровые элементы почти во всех областях культуры”.

2.4 Символическая концепция культурогенеза

Концепция символического, игрового приспособления к природному миру разработана в трудах Э. Кассирера. Отметим также, что социокультурная ориентация философии обострила интерес к категории символа, символического. Символическое стало фундаментальным понятием современной философии наряду с такими, как наука, миф, тело, субъект и т.п.

Поле исследований символического велико: философская герменевтика (Г.Гадамер), философия культуры (Й. Хейзинга), философия символических форм (Э. Кассирер), архетипы коллективного бессознательного (К. Юнг), философия языка (Л. Витгенштейн, Ж. Лакан и др.). Исследования символического представлены в концепции символического интеракционизма (Дж. Мид. Г. Блумер, И. Боффман), где символическое рассматривается как “обобщенный” другой”.

Кассирер намечает подступы к целостному воззрению на человеческое бытие как протекающее в символических формах. Он обращается к трудам биолога И. Юкскюля, последовательного сторонника витализма. Ученый рассматривает жизнь как автономную сущность. Каждый биологический вид, развивал Юкскюль свою концепцию, живет в особом мире, недоступном для всех иных видов. Вот и человек постигал мир по собственным меркам.

Однако человеческий мир есть нечто качественно иное, поскольку между рецепторной и эффекторной системами развивается еще третья система, особое соединяющее их звено, которое может быть названо символической вселенной. В силу этого человек не только в более богатом, но и качественно ином мире, в новом измерении реальности.

Э. Кассирер отмечает символический способ общения человека с миром, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, естественного, или субстанциального бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

По мнению ученого, человек - это незавершенное животное, которое несовершенно в своем биологическом естестве, т.к. меньше чем животное приспособлено к жизни в природе, поэтому создание некой искусственной среды вокруг себя необходимо человеку (это проявление определенных защитных механизмов). В результате таких изменений человек выпадает из системы естественных взаимосвязей, что приводит к его первичному отчуждению от мира природы. Ослабленность инстинктов привела в итоге к подсознательному поиску способов выживания, что изменило сами формы жизнедеятельности человека. Культура заменила человеку инстинкты и способствовала созданию мира человека.

Из всех версий культурогенеза: орудийно-трудовой, психоаналитической, игровой и символической - наиболее разработанной и убедительной выглядит, по моему мнению, символическая. Она дает представление о тайне антропогенеза, разъясняет происхождение культуры в понятиях современной науки, не прибегая к сложным и умозрительным допущениям. В теоретическом смысле концепция Кассирера выглядит вполне логичной. В ней, правда, не содержится попытка раскрыть трансцендентальную, сакральную природу культуры. Если из сферы науки выйти в мир религии, философии, то могут, как это очевидно, возникать и иные версии генезиса культуры.

3. Факторы культурогенеза как одного из видов динамики культуры

Культурогенез - один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключающийся в порождении новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы, а также в формировании новых культурных систем и конфигураций. С позиций эволюционной теории основной причиной культурогенеза является необходимость в адаптации человеческих сообществ к меняющимся условиям их существования путем выработки новых форм (технологий и продуктов) деятельности и социального взаимодействия (вещей, знаний, представлений, символов, социальных структур, механизмов социализации и коммуникации и т.п.). Существенную роль в процессе культурогенеза играет также индивидуальный творческий поиск в интеллектуальной, технической, художественной и иных сферах.

Вопросы исторического происхождения культуры затрагивались многими историками и философами, однако первые системные исследования в этой области связаны с работами эволюционистов 19 в. (Спенсер, Л. Морган, Тайлор, Ф. Энгельс и др.) и их последователей. В 20 в. проблемами исторического. генезиса культуры и ее отд. специализированных областей занимались многие историки, социологи, этнографы, археологи, искусствоведы, религиоведы и пр., однако общая теория культурогенеза стала предметом изучения и разработки лишь в самое последнее время.

Структурно в культурогенез можно выделить такие частные процессы, как генезис культурных форм и норм, формирование новых культурных систем человеческих сообществ (социальных, этнических, политических, конфессиональных и др.), а также межэтнических культурных общностей и исторических типов культурных систем, отличающихся спецификой своих экзистенциальных ориентаций.

Генезис культурных форм можно структурировать на фазы инициирования новаций ("социальный заказ", творческий поиск и т.п.), создания новых культурных форм, "конкурса" их функциональной и технологической эффективности и внедрения отобранных в ходе "конкурса" форм в социальную практику интерсубъектного воспроизводства и интерпретирования. Некоторые формы, заимствуемые извне или "реактуализируемые" из культур прошлого, сразу включаются в фазу "конкурсного" отбора.

Генезис культурных норм по существу является продолжением формогенеза, при котором в процессе интеграции форм в социальную практику часть из них обретает статус новых норм и стандартов деятельности и взаимодействия в данном сообществе (институциональных - с императивной функцией, конвенциональных - с "разрешит." характером, статистических - с неопр. типом регуляции), а некоторые формы входят новыми элементами в действующую систему образов идентичности воспринимающего их коллектива людей.

Генезис социокультурных систем, складывающихся по деятельностному признаку (по профилям деятельности и взаимодействия субъектов), проходит фазы вызревания "социального заказа" на новые виды деятельности, практического формирования технологий, приемов и навыков этих новых направлений в процессе разделения труда, а также выделения субъектов, специализирующихся в этих областях социальной практики, рефлексии эффективности и выработки стандартизированных норм осуществления этой деятельности и обучения ей (становление профессий, специальностей и специализаций), сложения профессиональных констелляций субъектов этих видов деятельности (цехов, гильдий, орденов, союзов и пр.) и постепенного объединения родственных по социальным интересам констелляций в крупные социальные общности (сословия, классы, касты и т.п.) с развертыванием специфических профессионально-культурных черт в комплексные социальные субкультуры.

Генезис этнокультурных систем, к которым в конечном счете могут быть отнесены любые сообщества, формируемые по территориальному принципу, включает фазы появления факторов, локализующих группы людей на определенных территориях и стимулирующих повышение уровня их коллективного взаимодействия, накопления исторического опыта их совместной жизнедеятельности, аккумуляции этого опыта в ценностных ориентациях, реализации доминирующих ценностей в социальной самоорганизации, чертах образа жизни и картин мира и, наконец, рефлексии черт, накопленных на предшествовавших фазах этногенеза, и преобразования их в системы образов идентичности данных сообществ.

Исследование генезиса межэтнических культурных конфигураций - хозяйственно-культурных, историко-этнографических или культурно-исторических (цивилизационных) общностей, так же как и исторических типов культур с разными экзистенциальными ориентациями - эко-адаптивными (первобытными), историко-идеологическими (раннеклассовыми), экономико-социальными (нововременными), - относится уже к области чисто теоретического моделирования, в силу лишь частичной системности самих изучаемых объектов и выделения их порой только по признакам внешнего сходства. Происхождение этого сходства, как правило, связано с процессами диффузии тех или иных культурных форм или автономным происхождением схожих форм в ходе адаптации к похожим природным и историческими условиям существования сообществ. В целом генезис этих макромасштабных явлений культуры может быть описан в парадигмах формо-, нормо-, социо- и этногенеза культуры, а также процессов диффузии культурных форм.

Заключение

Поставив перед собой целью изучение генезиса культуры, в данной работе я рассмотрел четыре основные концепции.

Согласно орудийно-трудовой концепции, внутри которой осмысливается генезис культуры, человек выделился из животного мира. В процессе труда у людей возникла потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок - возникновения процесса речи и труда - огромны. Дело не только в том, что обезьяна превратилась в человека. В свою очередь, деятельность человека оказалась огромным импульсом, приведшим к культурогенезу.

Психоаналитическая версия культурогенеза излагается истолкованием психической деятельности человека как существа, не обладающего феноменом совести. Эволюция, таким образом, выглядит как такой процесс, в ходе которого выявляется нечто радикально иное, хотя и заложенное в поступательном движении живой материи. Под человеческой культурой понимается все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по этой версии, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между собой, а особенно для распределения достижимых материальных благ.

Многие европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Сама культура носит игровой характер. Игра рассматривается в книге не как биологическая функция, а как явление культуры и анализируется на языке культурологического мышления.

Символическая версия генезиса культуры отмечает символический способ общения с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, естественного бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью.

Для первобытного мышления весьма трудно проводить различие между сферами бытия и значения, они постоянно смешиваются, в результате чего символ наделяется магической либо физической силой. Однако в ходе дальнейшего развития культуры отношения между вещами и символами проясняются, как проясняются и отношения между возможностью и реальностью. С другой стороны, во всех тех случаях, когда на пути символического мышления выявляются какие-либо препятствия, различие между реальностью и возможностью также перестает ясно восприниматься.

Дело в том, что предпосылочные основания культурологии -- это широкий исторический контекст, в который встроена культура. Но существует данный контекст «не в качестве готового рецепта решения прикладных задач, а в качестве совокупности острейших вопросов, порождённых скрыто развивающимся в общественных науках кризисом». Причём сам кризис является наследием не только советского обществоведения, но также до советских и вне советских форм науки об обществе. Это видно уже из анализа культурогенетических гипотез. Все они: орудийно-трудовая, психоаналитическая, игровая, символическая и др., -- объясняют возникновение культуры причинами, изначально содержащими в себе нечто подобное самой культуре. То есть всем им присущ один и тот же методологический изъян -- более или менее завуалированная тавтологичность, выразимая формулой: «культура возникла потому, что она возникла».

Между тем при отсутствии у культурологии фундамента -- полноценной модели культурогенеза -- невозможна и полноценная модель исторического развития культуры. А без второй модели и сама культурология обречена на вырождение в безответственное словоговорение, всё равно какой разновидности: заказной идеологической, наукообразной академической или утончённой эстетической.

Изучив различные версии генезиса культуры, высказываемые в разные времена известными философами, историками и культурологами сделаем вывод: из всех версий культурогенеза: орудийно-трудовой, психоаналитической, игровой и символической - наиболее разработанной и убедительной выглядит, по моему мнению, символическая.

Она дает представление о тайне антропогенеза, разъясняет происхождение культуры в понятиях современной науки, не прибегая к сложным и умозрительным допущениям. В теоретическом смысле концепция Кассирера выглядит вполне логичной. В ней, правда, не содержится попытка раскрыть трансцендентальную, сакральную природу культуры. Если из сферы науки выйти в мир религии, философии, то могут, как это, очевидно, возникать и иные версии генезиса культуры.

генезис культура

Библиографический список

http://marx-lenin.ru Марксистско-ленинская теория происхождения культуры

http://pro7.kmx.ru/sess2010/kul/07.htm Теория происхождения культуры

Горюнков С.В. Введение в мифологическую теорию культурогенеза. Часть I. Проблема предпосылочных оснований 1. ДОМ НА ПЕСКЕ

Гуревич П.С. Словарь по культурологии, 1996 г.

Гуревич П.С. Культурология./М.: Гардарики, 2005. - 280 с.

Культурология: краткий тематический словарь//Под ред. Драч Г.В., Матяш Т.П., 2001 г.

Кассирер Э. Философия символических форм: В 3 тт. / Пер. с нем. С. А. Ромашко. -- М.--СПб.: Университетская книга, 2002.

Риккерт Г. Философия истории // Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998

Тавризян Г.М. О. Шпенглер, И. Хейзинга: две концепции кризиса культуры, М., 1989.

Флиер А.Я. Культурогенез в истории культуры // ОНС. - 1995.

Фрейда З. «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии»

Хейзинг Й. «Homo Ludens» Статьи по истории культуры. / Пер., сост. и Х 35 вступ. ст. Д.В. Сильвестрова; Коммент. Д. Э. Харитоновича -М.: Прогресс - Традиция, 1997. - 416 с.

О. М. Штомпель Л. А. Штомпель В. К. Королев, Г. В. Драч, Культурология/ Питер, 2010

Энгельс Ф. «Диалектика природы», Отдельное Издание,1934г.

Размещено на www.allbest.ru

Подобные документы

Культурогенез, как концепт теории культуры. Трудовая и символическая концепции культурогенеза. Психоаналитическая версия культурогенеза. Концепция игрового генезиса культуры. Творческий поиск в интеллектуальной, технической, художественной и иных сферах.

реферат , добавлен 12.12.2013

Понятие инкультурации как одного из универсальных процессов культурогенеза планетарной цивилизации. Формирующий эксперимент о культурном самоопределении как составной части социализации и инкультурации молодежи на прмиере Центра славянской культуры.

дипломная работа , добавлен 24.08.2011

Проблемы исторического развития культуры, анализируются различные концепции исторической динамики культуры: теории культурных циклов, линейной динамики культуры, концепции культурного прогресса. Концепции развития культуры Данилевского, Шпенглера.

реферат , добавлен 01.05.2008

Кризис культуры как неизбежный спутник культурогенеза, причины возникновения. Сущность понятия "ницшеанство". Основные пути преодоления кризиса культуры XX века. Ценность как фиксированная в сознании человека характеристика его отношения к объекту.

контрольная работа , добавлен 21.12.2012

Понятие и сущность ядра культуры. Особенности культуры Древнего Египта. Положения психоаналитической концепции культуры (З. Фрейд, К. Юнг). Культура первобытного общества. Особенности культуры Нового времени. Культура эпохи Средневековья и Возрождения.

шпаргалка , добавлен 18.06.2010

Формирование национальной культуры. Генезис массовой культуры. Универсальность средств массовой коммуникации. Обогащение и развитие духовного мира человека. Глобальные средства распространения основных продуктов культуры. Эволюция социальных идеалов.

реферат , добавлен 30.01.2012

Характерные черты культуры Древней Греции. Возникновение греческой культуры и ее периодизация. Культура эпохи эллинизма. Культура Древнего Рима и ее характерные черты. Римская духовная культура, ее отличия от греческой культуры.

реферат , добавлен 03.08.2007

Периодизация эпохи Возрождения и ее характеристика. Своеобразие материальной культуры эпохи Возрождения. Характер производства предметов материальной культуры. Основные черты стиля, художественного облика эпохи. Характерные черты материальной культуры.

курсовая работа , добавлен 25.04.2012

Культура как одно из древнейших явлений человеческой жизни. Этапы становления древнейшей культуры, характерные особенности искусства на самых ранних стадиях человеческой цивилизации. Материальная культура первобытных людей, анализ архаичной культуры.

контрольная работа , добавлен 18.06.2010

Направления формирования концепций типологии культуры и их положения, история их развития. Оригинальный взгляд на соотношение культуры и цивилизации в книге "Россия и Европа" Н.Я. Данилевского, особенности концепции, принадлежащей ему и последователям.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Реферат на тему

Генезис теорії культури

1. Основи теоретичного осмислення культурного розвитку.

2. Культурні теорії середньовіччя та просвітництва.

3. Кант у філософії культури.

4. Використана література.

1. Основи теоретичного осмислення культурного розвитку.

Теорія культури має тривалу історію, що постає як уста-лена в історії філософії та постійно відтворювана на різ-них етапах історії традиція формулювання й розв"язання основних теоретичних проблем культури. Започатковуєть-ся вона ще в античні часи, формуючись у лоні філософії із залученням даних з історії, етнології тощо.

Перший ледь помітний вияв культурно-теоретичної думки спостерігаємо вже у Гесіода (VIII ст. до н. є.), який, спираючись на міфологічну традицію (образ Прометея), пра-гнув виявити і прояснити визначальні засади людського існування. Однак більшість дослідників пов"язує виник-нення філософської теорії культури з творчістю софістів (знавець, майстер, художник, мудрець), які розглядали куль-туру як щось другорядне порівняно з природою. Зокрема, Гіпій вважав культуру чинником (звичаї, закони, тради-ції), що змушував людину діяти всупереч своєму природ-ному єству (філософія кініків). Тому культура як щось довільне, мінливе протиставлялася природі як чомусь пев-ному, постійному, формуючи відому антитезу «природа -- закон», де культура виступала своєрідною «другою нату-рою» (Демокріт). Подібної орієнтації дотримувався і По-сідоній, який вважав, що важкі умови життя людини спри-чинені таємничою зовнішньою силою, щоб спонукати лю-дей до розвитку своїх можливостей.

Антична культурфілософія сформувала ідею космопо-літизму як культурної установки, спрямованої на осмис-лення єдності світу, універсалізму.

Космополітизм (грець. козітюроМез -- громадянин світу) -- вчен-ня, в основу якого покладено заклик відмовитися від національного суверенітету, національних традицій і культури задля абстрактного поняття вселюдської культури і традицій.

За свідченням Діогена Лаертського, вперше поняття «космополіт» у значенні «громадянин світу» було вжито кініком Діогеном Синопським. Плутарх приписував та-ку першість Зенону з Кітіона. Відомий філософ XX ст. К. Поппер авторство цього поняття пов"язував навіть з іменем Сократа, посилаючись на судження Епіктета: «Як-що правильне те, що стверджують філософи про родичан-ня між Богом і людьми, тоді на питання про батьківщи-ну людина змушена відповідати словами Сократа: я не афінянин чи коринфнянин, а я космополіт...»

Отже, софісти, стоїки, кініки, епікурейці розробляли анти-номії культури і природи, з"ясовували, що походить «від при-роди», а що існує завдяки людській діяльності. Щоправда, розквіт стоїцизму в Римській імперії знаменував поворот античної культури від зовнішнього до внутрішнього. Стоїки, орієнтуючись на космос і світовий розум, особливу увагу вже звертали на ресурси людського духу. І поняття «культура» стало все активніше прикладатися до людини, розглядатися крізь призму її внутрішнього світу. Відомо, що Цицерон першим почав вживати словосполучення «культура душі», нираженням якої він вважав ораторське мистецтво, яке підносить людину, звеличує її, сприяє самоутвердженню.

Таким чином, у період античності поняття «культура» було багатозначним. Крім головного значення «обробіток, догляд землі», воно означало і виховання, навчання, певну сферу людської діяльності. До того ж у грецькій філософії поняття «культура» виражалося також і за допомогою тер-міна «мусіке», «мусікос» («вихователька душі» у Плато-на). А на позначення освіченої, культурної людини греки вживали також слово «хелленос» (еллін). Воно було фор-мою протиставлення освіченого грека «варвару» -- пред-ставникові неосвіченого, на їхню думку, дикого народу. Тоб-то античність, даючи багатозначну інтерпретацію поняття «культура», не забезпечувала самостійності його існування. Це слово ще не виділилося в окрему лексичну одиницю. Потрібно було чимало часу, перш ніж завершився семан-тичний перехід від «обробітку взагалі», «культивування чогось» до «культури» як самостійного поняття. Та все ж теоретичні засади античної філософії культури стали осно-вою розвитку європейської культури в середньовіччі й особ-ливо в епоху Відродження та Просвітництва, Нові часи і навіть у сьогоденні, наповнюючись новим змістом, новими формами, нормами і принципами.

Так, взаємовідносини «природа -- культура», що були ос-новним об"єктом уваги античної філософії, у середньовіччі витіснила інша полярність: Бог -- людина. Природа пере-стала бути позитивним чи негативним критерієм оцінки культури. Натуралістичний фундамент язичницької філо-софської культури почав помітно руйнуватися, втрачати си-лу й відходити значною мірою у небуття. Натомість на сус-пільну авансцену виходить проблема трансцендентної при-роди культури. Філософія культури за своєю суттю постала в іпостасі «теології» культури з такими основними пробле-мами, як сутність духовного начала, зміст поняття «христи-янство», його зв"язки з культурою та історією. Основним завданням культурного розвитку людини було «зняття» її гріховності та спонукання активної праці душі як умови ду-ховного зростання, наближення до «Божого промислу». Таке розуміння історії культури в теологічному аспекті називають провіденціалізмом.

Провіденціалізм (лат. -- провидіння) -- тлумачення іс- торії як вияву волі зовнішніх сил, Божого провидіння, остаточної пе- ремоги добра над злом.

Провіденціалістичне розуміння культурно-історичного процесу як шляху до есхатологічного «царства Божого» вперше систематизовано було викладено Августином Блажен-ним у праці «Про град Ножнії», в якій подано світову історію як здійснення Божого плану. В епоху середньовіччя це вчен-ня було нинішнім и історичній та філософській думці Європи. Воно стило ітппоііпііпим вираженням давньої ідеї про тіс-ний;іи"к;іок запільного стану культури з етичними цінностя-ми людини, глибинними засадами її внутрішнього світу.

Лвгустин розвинув властиву еллінічній культурі тен-денцію, пов"язану з переходом від науково-філософського осмислення природи і суспільства до роздумів про людсь-ке буття, суб"єктивність. Культура живе вірою людини у своє високе призначення, а віра людини тим і сильна, що спирається не на зовнішнє оточення, яке може і супере-чити їй, а на відчуття причетності людини до найвищих цінностей буття. Загалом у генезі культури середньовіччя (особливо раннього) простежувалися дві тенденції:

трансформація античної мудрості у християнську традицію (Августин, Кассіодор та ін.);

збереження античного спадку включенням його в наступний науково-філософський процес (Боецій та ін.).

2. Культурні теорії середньовіччя та просвітництва.

Культура середньовіччя (особливо візантійська) мала значний вплив на формування культури доби Відроджен-ня (Ренесансу). Відомо, що ця епоха пов"язана з утверджен-ням принципу гуманізму, відродженням античної культур-ної спадщини, що зумовило і відродження особистості як діяльного начала, формувало нову систему цінностей, у центрі якої була людина, її переживання, внутрішній світ, земне життя тощо. За таких обставин християнська транс-цендентна свідомість вступила у протиріччя з іманентною свідомістю античного натуралізму, реанімуючими антични-ми формами. Філософське осягнення культури почало по-в"язуватися з вченням про природу і людину, з космологіч-ними і морально-етичними концепціями. Набув популяр-ності неоплатонізм, що відкрив мистецтву Ренесансу красу природи як відображення духовної краси, збудив зацікав-леність внутрішнім світом людини, боротьбою в ньому двох начал -- матерії і духу, розкрив драматичні колізії духу і тіла, почуттів і розуму. Аналізуючи ці суперечності, пра-цюючи над їхнім вирішенням, культура доби Відродження змогла сягнути глибинних почуттів внутрішньої гармонії, що й стало однією з її суттєвих рис. Завдяки зусиллям гуманістів XV--XVI ст., культура почала розглядатись як засіб розвитку особистості, а широко вживаним поняттям такого змісту стає в добу Просвітництва (XVII--XVIII ст.) завдяки зусиллям Вольтера, Т. Гобса, Ж.-Ж. Руссо і особливо Й.-Г. Гердера. Культурою називали тоді всі набутки лю-дей і передусім знання, науку, мистецтво -- все, що називали освіченістю. Першим запровадив у науковий обіг термін «культура» такого змісту німецький філософ Самуель Пу-фендорф (1632--1694). У своєму тлумаченні культури як світу норм, визначальний порядок, моральне і прекрасне він ке-рувався вищим принципом, сутність якого зводиться до мо-ральної свободи людини. Завдяки цьому антична полісемія терміна «культура», що не мав самостійного значення, а ви-ражав культуру «чогось», зникла, він трансформувався у по-няття, що об"єднує різноманітні явища в одну цілісність. Цей перехід до абстрактного поняття став передумовою станов-лення культури як самостійної філософської категорії. Та для цього ще потрібен був час.

В епоху Просвітництва культурою вважалося те, що вище від природи, виражає життєдіяльність, розумну ак-тивність людини. На цьому ґрунті постало твердження, що історія є лоном, в якому розгортається продуктивна, творча сила людства. У цьому контексті культура не порі-внювалася з історією, окремі етапи якої виражали різну міру зрілості культурного процесу.

Завданням культури, з точки зору просвітників, є освіта широких верств населення: розтлумачення істини, сенсу духовно-моральних феноменів, спростування «неістин». Особлива увага зверталася на нові шляхи культурної осві-ти: науково-популярні книги, пресу, за допомогою якої передбачалось удосконалити механізм демократії, гума-нізації суспільства, поліпшити його морально-духовне здо-ров"я. Вважалося, що зростання грамотності, елементар-ної освіти широких верств населення, збагачення їх до-звілля і виникнення в майбутньому технічних засобів репродукування та поширення духовної продукції забез-печать залучення найширших мас до культурних ціннос-тей. Зв"язок між культурою і засобами її поширення роз-глядався в контексті їх відкритої залежності та безумов-ної гармонії. Просвітники не сумнівалися, що розвиток культури є процесом її найширшого визнання через залу-чення до неї народних мас. Культуру вони розглядали від-повідно до панівних в ті часи переконань про розумність історії, єдності та неминучості суспільного прогресу, вну-трішньої гармонії індивідуальної свідомості. Тобто центром уваги були зовнішні чинники культурного вдос-коналення, передусім держава, водночас недооцінювалася, залишалась поза увагою людина з її свободою, здатністю послідовно реалізувати власну автономність.

3. Кант у філософії культури.

Просвітницький ідеал «розумної людини» з огляду на її природні потреби і прагнення, був поставлений під сумнів пізнішими філософами. Серед перших, хто зрозу-мів його нездійсненність, був І. Кант, який, хоч і поді-ляв ідею просвітників про кінцеве торжество розуму, але наповнював її іншим змістом. Розумність людини, за Кан-том, полягає в її здатності діяти незалежно від природи, тобто в її свободі.

Як емпірична, чуттєва істота, людина підпорядкована природній необхідності, що закономірно детермінує її ба-жання, дії, захоплення тощо. Кант не заперечував цієї тези просвітників, але відмовлявся бачити в ній пояснен-ня сутності людини, її справжнього покликання. Він ви-ступав проти тлумачення розумності як простої відповід-ності поведінки людини природній необхідності, вважаю-чи, що за таких обставин людина стає маріонеткою в руках природи. Розум людини не є засобом задоволення чуттє-вих потреб, зумовлених його фізичною природою (цій ме-ті слугує інстинкт). Його основне призначення полягає у впливі на волю людини, здатності підпорядковувати во-лю моральному законові, вільному від будь-якої чуттєвої заінтересованості. Таким чином Кант виводить культуру за межі природної детермінації, стверджуючи, що куль-тура полягає у здатності людини ставити будь-які цілі, тобто діяти незалежно від природи: «Набуття... розумною істотою здатності ставити будь-які цілі взагалі... -- це культура». Природа ніби змушує людину вийти з-під її впливу, звільнитися від влади чуттєвих, тваринних захо-плень. Однак на цьому шляху людину чекають важкі ви-пробування, які вона може успішно здолати, переважно завдяки культурі. Тобто в культурі, за Кантом, переплі-таються дві лінії Людського розвитку:

необхідність фізичного вдосконалення, яке і є «куль-тура всіх взагалі здатностей для сприяння поставленої ро-зумом цілі»;

необхідність морального вдосконалення, «культури моральності в нас», яка полягає в тому, щоб «виконати свій обов"язок і до того ж із почуття обов"язку (щоб закон був не лише правилом, а й мотивом вчинків)».

Отже, сенс культури, за Кантом, полягає в заміні дес-потизму природи деспотизмом розуму, в установленні зверхності обов"язку над усіма чуттєвими імпульсами ем-піричного життя людини.

«Конструктивний критицизм» Канта був особливо плід-ним стосовно проблем культури. Результатом його критики завжди був вияв тих розумних засад, які стосувалися основних сфер культури: «Критика чистого розуму» сфор-мувала основну структуру науки, як її розумів Кант, «Кри-тика практичного розуму» і побудована на ній «Метафізи-ка прав» присвячені розгляду розумних цілей у моралі й праві, «Критика сили судження» -- певним сутностям ми-стецтва та естетичної творчості життя.

Філософія Канта була спрямована на звільнення лю-дини від її «тваринних» пристрастей, її вдосконалення, створення умов для всебічного розвитку. Кант виводив людину на нові рубежі свободи і вільної творчості, допо-магав вирватися з «царства необхідності» й проникнути у «царство свободи».

Свого завершення ця проблема набула у філософії Ге-геля, який намагався подати увесь процес історичного роз-витку людства як ступені пізнання абсолютного духу. Звіль-нення людини від суб"єктивного свавілля індивідуальних пристрастей і піднесення її до загальних принципів розу-му, тобто до усвідомлення себе як суспільної істоти, він вважав основним завданням. Тому й сутність культури, за Гегелем, полягає в тому, щоб через філософію пройти всі ступені «утворення світового духу» для того, щоб зробити його «зрозумілим», теоретично засвоєним, зафіксованим у власному мисленні. Культура є іманентним моментом абсолютного і володіє своєю нескінченною цінністю, за-значав Гегель, ототожнюючи культуру з її духовним аспек-том. Завдяки культурі індивід залучається не до природ-ної (як у просвітників), а до духовної сутності світу, яка й формує його субстанційну основу. Оскільки таке залучен-ня можливе лише у свідомості, остільки увесь сенс «нав-чання», «освіти» індивідів, зміст їхнього культурного роз-витку полягає у зростанні їх одиничності й особливості до загальності мислення. Та гегелівське розуміння мис-лення суттєво відрізняється від просвітницької інтерпре-тації «розуму». Для просвітників розум, як відомо, був зна-ряддям задоволення чуттєвих потреб індивіда, його ви-падкового свавілля чи суб"єктивної примхи. У Гегеля розум, будучи залученим у стихію загального, не може задоволь-нитися ні «простотою» і «невинністю» природного стану, ні «задоволеннями і зручностями приватного життя» сус-пільства. Його реальною метою є перехід від «природної простоти», одиничності, відокремленості приватного жит-тя до загальності мислення і воління. Такому переходу покликана сприяти культура, етапи розвитку якої Гегель і пов"язував з мірою їхньої насичуваності духом. Звідси й

Протестуючи проти надмірної раціоналістичної гармо-нізації світу, домінування загального над індивідуальним, романтики утверджували культуру, засновану на засадах індивідуальної свободи, природності, творчого натхнення, права індивіда на неповторність і винятковість, збагачую-чи смислову навантаженість поняття «культура».

Наприкінці XIX -- на початку XX ст. культура вже розглядалась як багатоаспектне явище:

фундаментальна структура історичного буття люд-ства (єгипетська, антична, китайська, арабська культура тощо);

внутрішньо структурований масив суспільного жит-тя (матеріальна і духовна культура з їхніми складовими);

певна якісна характеристика людського буття.

Література

1. Бьітие человека в культуре. -- К., 1992.

2. Заїченко Г. Доля філософії та культури наприкінці XX сторіччя // Філософія і соціологічна думка. -- 1992. -- № 9.

3. Культурология. XX век: Антология. -- М., 1995.

4. Онтологічні проблеми культури. -- К., 1994.

5. Ортега-Гассет. Вибрані твори. -- К., 1994.

6. Проблеми философии культури: Опьггисторико-материалистическогоана-лиза. -- М., 1984.

7. Самосознание европейской культурьі XX века: Мьюлители и писатели За-пада о месте культурь: в современном обществе. -- М., 1991.

8. Сучасна зарубіжна філософія. Течії і напрями. Хрестоматія: Навчальний по-сібник. -- К., 1996.

9. Тойнбі А. Дослідження історії. У 2-х т. -- К., 1995. -- Т.2.

10. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. -- М., 1992.

Подобные документы

Розумовий розвиток Канта йшов від точних знань до філософії. Самостійним філософом він став пізно, але набагато раніше показав себе як першорядного вченого. Німецька класична філософія: агностицизм І. Канта. Як називає І. Кант свій філософський метод.

контрольная работа , добавлен 11.06.2008

Поняття філософії, її значення в системі вищої освіти. Поняття та типи світогляду. Історія філософії як наука та принципи її періодизації. Загальна характеристика філософії Середньовіччя, етапи її розвитку. Просвітництво та метафізичний матеріалізм.

методичка , добавлен 05.05.2011

Связь этики Канта с его теоретической философией, генезис его этических идей, становления его мысли в рамках учения о свободе и этике. Концепция свободы у Канта, его философия истории с идеей прогресса, его учение о вечном мире, о государстве, о праве.

реферат , добавлен 03.06.2009

Основні ідеї теорії пізнання і моралі Джона Локка та їх вплив на формування філософської думки Нового часу. Філософське вчення про виховання, що послужило розвитку філософсько-педагогічної думки епохи Просвіти. Головна праця "Досвід про людський розум".

реферат , добавлен 14.06.2009

Критика пізнавальних здібностей Еммануїлом Кантом. Чиста діяльність абсолютного Я в теорії Іоганна Фіхте. Аналіз розвитку свідомості у філософській системі Геогра Гегеля. Характеристика людини як самостійного суб"єкта в роботах Людвіга Фейєрбаха.

презентация , добавлен 17.05.2014

Виникнення перших форм філософського мислення. Проблеми буття і людини у філософії давнього світу, зародження ідей права. Особливості античної правової культури. Космоцентричне обґрунтування права. Особливості філософсько-правової думки Середньовіччя.

реферат , добавлен 20.01.2011

Особливості філософії серед різних форм культури. Співвідношення філософії та ідеології, науки, релігії, мистецтва. Ведична релігія і брахманізм. Створення вчення про перевтілення душ. Процес переходу від міфологічно-релігійного світогляду до філософії.

контрольная работа , добавлен 04.01.2014

Специфіка філософського знання, основні етапи становлення й розвитку філософської думки, ії актуальні проблеми. Загальнотеоретична та соціальна філософія, світоглядні і соціальні проблеми духовного буття людства. Суспільна свідомість та її структура.

учебное пособие , добавлен 13.01.2012

Отличие научного знания (науки) от художественно-эстетического, религиозного и философского знания в философии и логике Канта. Соединение противоположности в единстве как заслуга Канта перед философией. Учение Канта об антиномиях и "вещи в себе".

реферат , добавлен 16.04.2009

Освоєння відроджених культурних цінностей як процес духовного зростання, який возвеличує людину і суспільство. Огляд структури та елементів духовної культури особистості. Аналіз проблеми самореалізації особистості. Напрямки культурного впливу на людину.

Що таке культура? Чому цей феномен породив таку безліч суперечних визначень? Чому культурність як якась властивість виявляється невід"ємною межею різних сторін нашого соціального буття? Чи можна виявити специфіку даного антропологічного і суспільного явища?

Поняття культура відноситься до числа фундаментальних в сучасному суспільствознавстві. Важко назвати інше слово, яке мало б таку безліч смислових відтінків. Для нас цілком звично звучать такі словосполучення, як “культура розуму”, “культура відчуттів”, “культура поведінки”, “фізична культура”. У буденній свідомості культура служить оцінним поняттям і відноситься до таких рис особи, які точніші було б назвати не культурою, а культурністю.

Американські культурологи Альфред Кребер і Клайдж Клакхон в їх сумісному дослідженні, присвяченому критичному огляду концепцій і визначень культури, відзначили величезний і всезростаючий інтерес до цього поняття. Так, якщо, за їх підрахунками, з 1871 р. по 1919 р. було дано всього 7 визначень культури, то з 1920 по 1950 вони налічили 157 визначень цього поняття. Пізніше кількість визначень значно збільшилася. Л.Е.Кертман налічив більше 400 визначень. Таке різноманіття пояснюється перш за все тим, що культура виражає глибину і незмірність людського буття.

На питання, що ж таке культура, В.С.Соловйов здивовано відповідав: “Тут і Вольтер, і Боссю, і Мадонна, і Тато, і Альфред Мюссе, і Філарет. Як же це все в одну купу повалити і замість бога поставити?”

Генезис культури

У минулому столітті багато дослідників були переконані у тому, що культура виникла завдяки здібності людини до праці і його уміння створювати технічні пристосування. У ХХ столітті генезис культури трактується по-різному. До гарматно-трудової концепції додалися багато інших - психологічні, антропологічні, соціокультурні. Як в природному світі виник радикально новий феномен - культура? Що з"явилося витоком культури? Розглянемо основні версії походження культури.

“Праця створила культуру”. Найдокладніше діяльний підхід до культури розроблений в марксистській традиції. Відмінність людини від тварин убачається дослідниками цієї орієнтації в праці. Передбачається, що генезис соціального і культурного безпосередньо пов"язаний із становленням людської праці, яка і перетворює людську життєдіяльність на суспільну. Людина ж виявляється агентом культури, суспільною людиною.

Згідно гарматно-трудової концепції, усередині якої осмислюється генезис культури, людина виділилася з тваринного світу. Теорія походження людини викладена Ф.Енгельсом в 1873-1876 рр. Вона уявлена в статті “Роль праці в процесі перетворення мавпи в людину”, яка була одним з розділів його роботи “Діалектика природи”. Енгельсу належить класична формула “Праця створила людину”. Під працею Енгельс розумів доцільну діяльність, яка почалася з виготовлення знарядь з каменя, кістки і дерева. На думку К.Маркса і Ф.Енгельса, свідомість виникла в результаті праці. В процесі праці у людей виникла потреба щось сказати один одному. Так з"явилася мова як засіб спілкування в спільній трудовій діяльності. Наслідки цих передумов - виникнення процесу мови і праці - величезні. Річ не лише в тому, що мавпа перетворилася на людину. У свою чергу, діяльність людини виявилася величезним імпульсом, що привів до культурогенезу.

Соціальний механізм відтворення людської діяльності значно розширює простір культури. В цьому відношенні людина із самого початку виступає як “суспільна тварина”, тобто таке тваринне, стереотипи поведінки якого закладені не в ньому (тобто генетично), а поза ним, в соціальній формі спілкування. Суть людини - не в його генотипі, а в сукупності всіх суспільних відносин. Тому тваринам народжуються, людиною лише стають”. (С.В.Чернишев).

Згідно трудової концепції антропо- і культурогенезу, мавпи зміркували, що штучні знаряддя набагато ефективніші природних. Тоді вони стали створювати ці знаряддя і спільно трудитися. З"явилася мова. Праця створила людину і культуру як спосіб його життєдіяльності. Але для того, щоб трудитися, важливо володіти свідомістю. Непогано також для цієї мети жити в групі і спілкуватися в процесі придбання трудових навиків.

Проте ці міркування утворюють замкнутий круг. Свідомість народжується тільки як результат праці, але, щоб зайнятися діяльністю, потрібно мати щось подібне інтелекту. Мова знаходиться усередині спільності. Але яка сила спонукає жити спільно і шукати спілкування? Всі ці компоненти культурогенезу зчеплені, зв"язані, але незрозуміло, як вони породжують один одного.

Автори трудової концепції культурогенезу, на жаль, не можуть пояснити ці суперечності. Критикуючи погляди, що склалися, на трудову діяльність як основу антропогенезу, В.М.Вільчек відзначає: “Вони пишуть: первісний мисливець здогадався, зрозумів, відкрив, винайшов, і т.д. Але цей “первісний мисливець” - мавпа.

Дійсно, істота дуже догадлива, розумна, але, щоб володіти хоча б частиною тих властивостей, які їй були необхідні, щоб відбутися в людину відповідно до “трудової” гіпотези, вона, мавпа, заздалегідь повинна вже бути людиною, що знаходиться на відносно високому ступені розвитку. Щоб зняти внутрішню суперечність в “трудовій” гіпотезі, треба пояснити, яким чином пралюдина могла щось вигадати, винайти, відкрити, не уміючи придумувати, винаходити, відкривати і анічогісінько не вигадуючи, не винаходивши і не відкриваючи”.

Відтворимо основні положення цієї критичної концепції В.М.Вільчека. Перш за все, дослідник намагається уточнити: що таке праця? Звичайно ми даємо відповідь: “праця - це доцільна діяльність”. Але доцільною діяльністю, строго кажучи, займаються всі тварини. Хіба бобер, який перекриває воду, створюючи запруду, не бачить в це доцільності для себе? Деякі тварини перетворять середовище незаселеного, координують сумісні дії. Але це ще не праця.

Інакше, як показує учений, треба визнати за працю всяке добування, а також поїдання їжі, пристрій кубла і лігва, акти, пов"язані з продовженням роду. В цьому випадку доведеться визнати за мистецтво шлюбні ігри і ритуали звірів і птахів, а політикою - захист території і потомства, дотримання ієрархії в зграї і т.д.

Якщо ж визнати за працю щось, що відділяє людину від природного царства, маючи на увазі під ним специфічно людський спосіб життєдіяльності, що привів до культури, то як він з"явився раніше людини? Через що людина могла знайти те, що не закладене в його генетичній програмі? Що примусило його шукати позаприродному шляху самовираження? Саме ці питання не торкнуться в трудовій концепції культурогенезу, яка стурбована тільки тим, щоб збудувати послідовність чудодійних благонабутих властивостей, що роблять людину людиною.

Укорінене у філософії натуралістичне пояснення людини натрапляє на вражаючі суперечності. Так, дотримуючись дарвіновських переконань на природу людини або марксистських поглядів на роль праці в процесі перетворення мавпи в людину, слід було б чекати, що перші кроки людської думки будуть пов"язані з пізнанням фізичного оточення. У тій же мірі сама поведінка людини може бути направлене тільки на досягнення прямої користі для себе. Лише так можна забезпечити стратегію людське виживання. Жива істота покликана пристосуватися до природного оточення, оволодіти практичними навиками. Тоді його поведінка виявиться максимально ефективною.

Проте новітні етнографічні дослідження, накопичений емпіричний матеріал спростовує таке припущення. Людина, як з"ясовується, найменше стурбована тим, щоб наблизитися до природи. У відомому значенні він спрадавна прагнув як би відділитися від неї. Простіше кажучи, первісний мисливець, якщо дивитися на нього сучасними очима, не розумів власної вигоди. Що путтю, скажімо, від наскальних малюнків? Замість того щоб успішно адаптуватися до зовнішнього світу, він, навпаки, демонстрував власну непристосовність до природи, до її велінь і законів.

Стародавня людина швидше проявила себе як шукач значення, творець бачень, ніж як homo faber. Американський культуролог Теодор Роззак затверджує: до настання палеолітичної ери панувала інша - палеотаумічеськая (від двох грецьких слів - “стародавнє” і “гідне здивування”). Ще не було ніяких знарядь праці, але вже була магія. Містичні співи і танці складали суть людської природи і визначали його призначення ще до того, як перший булижник обтесав для сокири.

Ось контури цього стародавнього життя: спочатку містичні бачення, потім знаряддя, мандала замість колеса, священний вогонь для приготування їжі, поклоніння зіркам ще до того, як з"явився календар, золота гілка замість палиці пастуха і царського скіпетра. Одним словом, молитовно-захоплене сприйняття життя на противагу односторонньому практицизму палеотічеськой ери.

Звернемося тепер до концепції видного американського культуролога Люіса Мемфорда, який вважає, що К.Маркс помилявся, додаючи знаряддям праці направляючу функцію і центральне місце в розвитку людини і культури. Ось вже більше століття людини звичайно визначають як тваринне, використовуюче знаряддя праці. “Платону подібне визначення показалося б дивним, оскільки він приписав сходження людини з первісного стану в рівній мірі як Марсу і Орфею, так і Прометею і Гефесту, богу-ковалю”. Тим часом, як підкреслює Л.Мемфорд, опис людини як головним чином використовуючого і виготовляючого знаряддя праці став загальноприйнятим.

Багато антропологів, посилаючись на кам"яні артефакти, що збереглися, зв"язують розвиток вищого людського інтелекту із створенням і використовуванням знарядь праці. Насправді, як показують новітні дослідження, моторно-сенсорні координації, залучені в подібне елементарне виробництво, не вимагають і не викликають якої-небудь значної гостроти думки.

На думку Л.Мемфорда, друга помилка в інтерпретації природи людини менш простима: це існуюча тенденція датувати доісторичними часом непереборний інтерес сучасної людини до знарядь, машин, технічної майстерності. Знаряддя і зброя стародавньої людини були такими ж, як і у інших приматів, - його зуби, кігті, кулаки. Так було протягом довгого часу до тих пір, поки він не навчився створювати кам"яні знаряддя, більш функціонально ефективні, ніж ці органи. “Я вважаю, що можливість вижити без чужорідних знарядь дала стародавній людині достатній час для розвитку тих нематеріальних елементів його культури, які значною мірою збагатили його технологію”.

Багато інших біологічних видів створили масу пристроїв, майстерних і оригінальних. В цьому відношенні вони виявилися винахідливішими, ніж людина. Якщо технічне уміння було б достатнім для визначення активного людського інтелекту, то людина довгий час розглядалася б як безнадійний невдаха в порівнянні з іншими видами. І лише пізніше виробництво символів різко обігнало виробництво знарядь і, у свою чергу, сприяло розвитку яскравіше вираженої технічної здатності.

“Розглядати людину як головним чином виготовляючу знаряддя тварину - це значить пропустити основні розділи людської передісторії, які фактично були вирішальними етапами розвитку. На противагу стереотипу, в якому домінувало знаряддя праці, дана точка зору стверджує, що людина є головним чином використовуючою розум, виробляючою символи, твариною, що самоудосконалюється; і основний акцент його діяльності - його власний організм. Поки людина не зробила щось з себе самого, він мало що міг зробити в навколишньому світі.”

Отже, праця в марксистські орієнтованій культурології розглядається як процес взаємодії людини і природи. Людина не тільки перетворить форму того, що дане природою, але і ставить свідому мету, що визначає спосіб і характер його дій. Знаряддя праці дійсно зіграли чималу роль в житті людини. Проте вони не можуть пояснити таємницю перетворення мавпи в людину, чуда свідомості, дару, совісті, секретів соціального життя. Звична еволюційна теорія, яка виходить з поступального розвитку живої матерії, тут виявляється безсилою. Поява самого ексцентричного створення на Землі - людини - пов"язано з якісними проривами в пригодах живої матерії, яка стала раптом натхненною, мислячою. Феномен культури в тій же мірі може оценівться як радикальне зрушення в розвитку універсального світу.

Засновник психоаналізу З.Фрейд в книзі “Тотем і табу” намагався розкрити культурогенез через феномен первісної культури. Він відзначав, що можливість оголити первинні шари людської творчості дозволяють підійти до з"ясування специфіки культури в цілому. Фрейд намагається розгадати первинне значення тотемізму. Разом з тим він показує, що для тлумачення феномена культури величезне значення має система заборон, тобто табу.

На думку Фрейда, всякий, хто підходить до проблеми табу з боку психоаналізу, тобто дослідження несвідомої частини індивідуального душевного життя, той після недовгого роздуму скаже собі, що ці феномени йому не чужі. Всім відомі люди, які створили для себе табу, і украй строго їх дотримують. Так само шанують свої заборони дикуни. Частина заборон сама собою зрозуміла по своїх цілях, інша, навпаки, здається безглуздою.

Фрейд розглядає табу як результат амбівалентності відчуттів. Людина, як він роз"яснює, володіє властивістю, якої немає в тваринному світі. Але ця якість не природжена людині, не сопріродно йому. Воно виникає несподівано, випадково, хоча і не безглуздо, тому що в самій природі людини закладена можливість такого благопріобретенія. Йдеться про совість як дар, що виділив людину з царства тварин і створив феномен культури.

Розвиток культури

Фрейд виводив феномен совісті з первородного гріху, досконалого пралюдьмі, - вбивства первісного “батька”. Сексуальне суперництво дітей з батьком привело до того, що вони біля витоків історії вирішили позбавитися його. От чому діти убили главу роду, а потім закопали його. Проте цей вчинок не пройшов для них безслідно. Страшний злочин збудив розкаяння. Діти присягнулися більше не скоювати таких діянь. Так відбулося, по Фрейду, народження людини з тварини. Розкаяння породило і феномен культури як засоби подолання нав"язливих бачень.

Але як могло проявити себе відчуття, яке раніше не було властиве людині? На це питання Фрейд відповідає: “Я повинен затверджувати, як би парадоксально це ні звучало, що відчуття вини існувало до вчинку….Людей цих з повним правом можна було б назвати злочинцями унаслідок свідомості вини”. На переконання Фрейда темне відчуття початкової вини мало своїм джерелом комплекс Едіпа.

Природжене несвідоме ваблення викликало гріх, який виявився поворотним пунктом в антропогенезі, перводвігателем людській історії. Фрейд підкреслював, що “совість, що тепер є спадковою душевною силою, придбана людством у зв"язку з комплексом Едіпа”. Зробивши колективний злочин, пралюді соорганізовалісь в екзогамний рід, тобто знайшли здібність до соціального життя, що і сприяло перетворенню тварини в людину.

Мабуть, прагнення Фрейда подолати еволюційно-гарматну концепцію культурогенезу заслуговує уваги. Він намагається підійти до цієї проблеми через тлумачення психічної діяльності людини як істоти, що не володіє феноменом совісті. Еволюція, таким чином, виглядає як такий процес, в ході якого виявляється щось радикально інше, хоча і закладене в поступальній ході живої матерії.

Фрейд вважав, що йому вдалося знайти джерело соціальної організації, моральних норм і, нарешті, релігії в акті батьковбивства. Він розумів під людською культурою все те, ніж людське життя підноситься над своїми тваринними умовами і ніж вона відрізняється від життя тварин. Культура, на його думку, демонструє дві свої сторони. З одного боку, вона охоплює все придбане людьми знання і уміння, що дає людині можливість оволодіти силами природи і одержати від неї матеріальні блага для задоволення своїх потреб. З другого боку, в неї входять всі ті встановлення, які необхідні для впорядкування взаємостосунків між собою, а особливо для розподілу досяжних матеріальних благ.

Кожна культура, за словами Фрейда, створюється примушенням і придушенням первинних позивів. При цьому у людей є руйнівні, отже, протигромадські і антикультурні тенденції. Цей психологічний факт має вирішальне значення для оцінки людської культури. Культурогенез, отже, обумовлений накладенням заборон. Завдяки ним культура безвісні тисячоліття тому засади відділятися від первісного тваринного стану.

Йдеться про первинні позиви кровозмішення, канібалізму і пристрасті до вбивства. Головна задача культури, по Фрейду, справжня причина її існування в тому і полягає, щоб захищати нас від природи. Фрейд вважав, що релігія надала культурі величезні послуги. Вона активно сприяла приборканню асоціальних первинних позивів.

Фрейд намагається з"єднати власну концепцію культурогенезу з уявленнями про гарматно-еволюційний характер антропогенезу. “Заглядаючи достатньо далеко в минуле, можна сказати, - пише він, - що першими діяннями культури були - застосування знарядь, приборкання вогню, споруда жител. Серед цих досягнень виділяється, як щось надзвичайне і безприкладне, - приборкання вогню, що стосується інших, то з ними людина вступила на шлях, по якому він з тих пір безперервно і слідує: легко здогадатися про мотиви, що привели до їх відкриття”.

Тепер поставимо питання: чи достовірна перш за все етнографічна версія Фрейда? Етнологи того часу - від У.Ріверса до Ф.Боаса, від А.Кребера до Б.Маліновського відкидали гіпотезу основоположника психоаналізу. Вони відзначали, що тотемізм не є якнайдавнішою формою релігії, що він не універсальний і далеко не всі народи пройшли через тотемічеськую стадію, що серед декількох стільників племен Фрезер знайшов тільки чотири, в яких скоювалося б ритуальне вбивство тотема і т.д. Вся ця критика не справила ніякого враження ні на Фрейда, ні на його послідовників.

Первісний гріх Фрейд пов"язує з походженням амбівалентной психіки соціальних істот. Але ж якби цієї амбівалентной психіки не було до “гріху”, значить, не було б і ніякого гріху, - підкреслює Ю.М.Бородай. Були б просто звіри, що пожирають один одного “безсоромно”. “Фрейд намагався генетично пояснити соціальну психіку людини (совість), але він цілком залишився усередині магічних кругів цієї роздвоєної психіки - самосвідомості, приреченої “з шкіри он лізти”, намагаючись розплутати клубок ворогуючих вожжделеній, підглядати всередину себе, протиставляти себе самому собі як зовнішня мета і пригнічувати в собі внутрішнього ворога цього творення, знов скидатися в хаос і відроджуватися знов.”

Психіка людини ще на тваринній стадії амбівалентна. Фрейд підкреслює, що ми нічого не знаємо про походження цієї амбівалентності. Колі так, неясно, яка реальна причина тих дій прачеловека, яка привела до появи феномена совісті. Якщо ж не вдається пояснити генезис моральності, то і теорія культурогенезу виявляється абстрактною. Адже вона цілком будується на факті благопріобретенія совісті.

Фрейд зв"язує генезис культури з жівотностью людини, з тим, що люди наділені зверолікой природою. При цьому сама культура виявляється засобом приборкання тваринних інстинктів. Проте навіть в руслі психоаналізу, в спадщині учнів Фрейда ця концепція оспорюється. Зокрема, Фромм указує на прямо протилежну тенденцію: саме історія, культура розкрили в людині якісь руйнівні потенції. Отже, психоаналітична версія культурогенезу виглядає малопереконливою.

Багато європейських філософів і культурологи убачають джерело культури в здатності людини до ігрової діяльності. Гра в цьому значенні опиняється передумовою походження культури. Різні версії такої концепції знаходимо в творчості Г.Гадамера,Е.Финка,Й.Хейзинги. Зокрема, Г.Гадамер аналізував історію і культуру як своєрідну гру в стихії мови, усередині якої людина опиняється в радикально іншій ролі, ніж та, яку він здатний нафантазувати.

Голландський історик культури Й.Хейзінга в книзі “Homo Ludens” відзначав, що багато тварин люблять грати. На його думку, якщо проаналізувати будь-яку людську діяльність до самих меж нашого пізнання, вона покажеться не більше ніж грою. От чому автор вважає, що людська культура виникає і розгортається в грі. Сама культура носить ігровий характер. Гра розглядається в книзі не як біологічна функція, а як явище культури і аналізується на мові культурологічного мислення.

Хейзінга вважає, що гра старша за культуру. Поняття культури, як правило, зв"язане з людським співтовариством. Людська цивілізація не додала ніякої істотної ознаки до загального поняття гри. Всі основні риси гри вже присутні в грі тварин. “Гра як така переступає рамки біологічної або, в усякому разі, чисто фізичній діяльності. Гра - змістовна функція з багатьма гранями значення”.

Кожен, на думку Хейзінги, хто звертається до аналізу феномена гри, знаходить її в культурі як задану величину, що існувала раніше самої культури, супроводжуючу і пронизливу її із самого початку до тієї фази культури, в якій живе сам. Найважливіші види первинної діяльності людського суспільства переплітаються з грою. Людство все знову і знову творить поряд з світом природи другий, вигаданий мир. У міфі і куксі народжуються рушійні сили культурного життя.

Дослідження культурологів

Хейзінг робить допущення, що в грі ми маємо справу з функцією живої істоти, яка в рівній мірі може бути детермінована тільки біологічно, тільки логічно або тільки етично. Гра - це перш за все вільна діяльність. Вона не є “буденне” життя і життя як таке. Всі дослідники підкреслюють незацікавлений характер гри. Вона необхідна індивіду як біологічна функція. А соціуму потрібна через укладене в ній значення, свою виразну цінність.

Голландський історик культури був переконаний у тому, що гра швидша, ніж праця, була формуючим елементом людської культури. Раніше, ніж змінювати навколишнє середовище, людина зробила це у власній уяві, у сфері гри. “Хейзінга оперує широким поняттям культури. Вона не зводиться до духовної культури, не вичерпується нею, тим більше не має на увазі переважаючої орієнтації на культуру художню.

Хоча через глибокий ідеалізм в питаннях історії Хейзінга генезис культури трактує односторонньо, бачивши основу походження культурних форм у всі часи в духовних сподіваннях і ілюзіях людства, в його ідеалах і мріях, проте функціонуюча культура розглядається Хейзінгой завжди, у всі епохи, як ціле, система, в якій взаємодіє все: економіка, політика, побут, вдачі, мистецтво.”

Зрозуміла справа, уразливість концепції Хейзінги не в ідеалізмі як такому. Правильно підкреслюючи символічний характер ігрової діяльності, Хейзінга обходить головне питання культурогенезу. Всі тварини володіють здібністю до гри. Звідки ж береться “тяга до гри”? Л.Фробеніус відкидає тлумачення цієї тяги як природженого інстинкту. Людина не тільки захоплюється грою, але створює також культуру. Інші живі істоти таким даром чомусь не наділені.

Намагаючись розв"язати цю проблему, Хейзінга відзначає, що архаїчне суспільство грає так, як грає дитина, як грають тварини. Всередину гри мало-помалу проникає значення священного акту. Разом з тим, кажучи про сакральну діяльність народів, не можна ні на хвилину випустити з уваги феномен гри. “Як і коли підіймалися ми від нижчих форм релігії до вищих? З диких і фантастичних обрядів первісних народів Африки, Австралії, Америки наш погляд переходить до ведійському культу жертвопринесення, вже вагітному мудрістю упанішад, до глибоко містичних гомологиям єгипетській релігії, до орфічних і елексинськім містерій”.

Коли Хейзінга говорить про ігровий елемент культури, він зовсім не має на увазі, що ігри займають важливе місце серед різних форм життєдіяльності культури. Не мається на увазі і те, що культура походить з гри в результаті еволюції. Не слід розуміти концепцію Хейзінги в тому значенні, що первинна гра перетворилася в щось, грою що вже не є, і лише тепер може бути названо культурою.

Культура виникає у формі гри. Ось початкова передумова даної концепції. Культура спочатку розігрується. Ті види діяльності, які прямо направлені на задоволення життєвих потреб (наприклад, охота), в архаїчному суспільстві вважають за краще знаходити собі ігрову форму. Людський гуртожиток підіймається до супрабіологичеськіх форм, що додають йому вищу цінність за допомогою ігор. У цих іграх, на думку Хейзінги, суспільство виражає своє розуміння життя і миру.

“Отже, не слід розуміти справу таким чином, що гра мало-помалу переростає або раптом перетвориться в культуру, але швидше так, що культурі в її початкових фазах властиве щось ігрове, що представляється у формах і атмосфері гри. У цьому двуєдінстве культури і ігри гра є первинним, об"єктивно сприйманим, конкретно визначеним фактом, тоді як культура є всього лише характеристика, яку наша історична думка прив"язує до даного випадку.”

У поступальній ході культури гіпотетичне початкове співвідношення гри і негри не залишається незмінним. За словами Хейзінги, ігровий момент в цілому відступає у міру розвитку культури на задній план. Він в основному розчиняється, асимілюється сакральною сферою, кристалізується в ученості і в поезії, в правосвідомості, у формах політичного життя. Проте у всі часи і усюди, у тому числі і у формах високорозвинутої культури, ігровий інстинкт може знов, як вважає голландський історик, виявитися в повну силу, залучаючи окрему особу або масу людей у вихор велетенської гри.

Концепція ігрового генезису культури підтримується в сучасній філософії не тільки Хейзінгой. Звернемося до роботи відомого феноменолога Е.Фінка “Основні феномени людського буття”. У типології автора їх п"ять - смерть, праця, панування, любов і гра. Останній феномен так же ізначален, скільки і інші. Гра охоплює все людське життя до самої підстави, опановує нею і істотним чином визначає побутовий склад людини, а також спосіб розуміння буття людиною.

Гра, на думку Фінка, пронизує інші основні феномени людського існування. Гра є виняткова можливість людського буття. Грати може тільки людина. Ні тварина, ні Бог грати не можуть. Лише суще, кінцевим чином віднесене до всеосяжного універсуму і при цьому перебуваюче в проміжку між дійсністю і можливістю, існує в грі.

Трактуючи гру як основний феномен людського буття, Фінк виділяє її значні риси. Гра в його трактуванні - це імпульсне, спонтанно протікаюче вершеніє, окрилене действованіє, подібне руху людського буття в собі самому. Чим менше ми сплітаємо гру з іншими життєвими устремліннями, ніж безцільна гра, тим раніше ми знаходимо в ній мале, але повне в собі щастя. На думку Фінка, діонісийській дифірамб Ф.Ніцше “Серед дочок пустелі”, часто недооцінюваний і неправильно тлумачений, оспівує якраз чари і оазисне щастя гри в пустелі і безглузді сучасного буття.

Фінк вважає, що людина як людина грає, один серед всіх істот. Гра є фундаментальна особливість нашого існування, яку не може обійти увагою ніяка антропологія. Слідувало б, затверджує автор, коли-небудь зібрати і порівняти ігрові звичаї всіх часів і народів, зареєструвати і класифікувати величезну спадщину фантазії, що об"єктивується, відображене в людських іграх. Це була б історія “винаходів”, зовсім інших, ніж традиційні артефакти культури, знарядь праці, машин і зброї. Вони (ці “винаходи”) можуть виявитися менш корисними, але в той же час вони надзвичайно необхідні.

З грою у Фінка зв"язано походження культури, бо без гри людське буття занурилося б в рослинне існування. На думку Фінка, людську гру складно розмежувати з тим, що в биолого-зоологічному дослідженні поведінки зветься грою тварин. Людина - природне створення, яке невпинно проводить межі, відділяє самого себе від природи. “Тварина не знає гри фантазії як спілкування з можливостями, воно не грає, відносячи себе до уявної видимості”. Оскільки для людини гра об"емлет все, вона і прославляє його над природним царством. Тут виникає феномен культури.

У історії філософії людини намагалися зрозуміти за допомогою психологічної інтроспективної. Е.Кассирер запропонував в “Філософії символічних форм” альтернативний метод. Він виходить з передумови, що якщо існує якесь визначення природи або “суті” людини, то це визначення може зрозуміти як функціональне, а не як субстанциональноє.

Відмітна ознака людини - його діяльність. “Філософія людини”, отже, така філософія, яка повинна прояснити для нас фундаментальні структури кожного з видів людської діяльності і в той же час дати можливість зрозуміти її як органічне ціле. Мова, мистецтво, міф, релігія - це не випадкові, ізольовані творіння, вони зв"язані загальними узами. Що стосується філософії культури, то вона у Кассирера починається з твердження, що мир людської культури не просте скупчення розпливчатих і розрізнених фактів.

З емпіричної або історичної точки зору здається, ніби достатньо зібрати факти людської культури, щоб розгадати і сам феномен. Кассирер віддає перевагу тезі про розірвану людської культури, її початкової різнорідності. Людську культуру в її цілісності можна, по Кассиреру, описати як процес послідовної самоосвобожденія людини. Мова, мистецтво, релігія, наука - це різні стадії цього процесу.

Якщо Фінк вважає, що культ, міф, релігія, оскільки вони людського походження, рівно як і мистецтво, йдуть своїм корінням в битійний феномен гри, то Кассирер виводить феномен культури з факту недосконалості біологічної природи людини. Людина втратила свою первинну природу. Ми не можемо сказати, чому це відбулося. Учені говорять про вплив космічних випромінювань або радіоактивності родовищ радіоактивних руд, які викликали мутації в механізмі спадковості. Схожий регрес - згасання, ослаблення або втрата деяких інстинктів - не є, взагалі кажучи, абсолютно невідомим природному миру.

“Часткова втрата (ослаблена, недостатність, пошкодженість) комунікації з середовищем незаселеного (дефект плану діяльності) і собі подібними (дефект плану відносин) і є первинне відчуження, що виключало прачеловека з природної тотальності. Дана колізія глибоко трагічна. Як трагедія вона і осмислена в міфі про вигнання перволюдей з раю, причому в міфі метафорично втілене уявлення про втрату як плану діяльності (“з"їдення забороненого плоду”), так і плану відносин в співтоваристві (“первородний гріх”). “Вигнаний” з природної тотальності, став “вільновідпущеником природи”, як назвав людину Гердер, прачеловек виявляється істотою вільною: що не має позитивної програми існування”.

Соціальність, культурні стандарти диктують людині інші, ніж біологічна програма, образи поведінки. Інстинкти в людині ослаблені, витиснені чисто людськими потребами і мотивами, інакше кажучи, “окультурені”. Чи дійсне притуплення інстинктів - продукт історичного розвитку? Новітні дослідження спростовують такий висновок. Виявляється, слабка вираженість інстинктів викликана зовсім не розгортанням соціальності. Прямий зв"язок тут відсутній.

Людина завжди і незалежно від культури володів “приглушеними”, “нерозвиненими інстинктами”. Вигляду в цілому були властиві лише завдатки несвідомої природної орієнтації, що допомагає слухати голос землі. Ідея про те, що людина погано оснащена інстинктами, що форми його поведінки болісно довільні, зробила величезний вплив на теоретичну думку. Філософські антропологи ХХ століття звернули увагу на відому “недостатність” людської істоти, на деякі особливості його біологічної природи.

Наприклад, А.Гелен вважав, що тваринно-біологічна організація людини містить в собі певну “незаповнену”. Проте той же Гелен був далекий від уявлення, ніби людина на цій підставі приречена, вимушений стати жертвою еволюції. Навпаки, він стверджував, що людина не здатна жити за готовими стандартами природи, що зобов"язує його шукати інші способи існування.

Що стосується людини як родової істоти, то вона був природно інстінктуально глуха і сліпа. Людина як біологічна істота виявилася приреченою на вимирання, бо інстинкти в ньому були слабо розвинені ще до появи соціальної історії. Не тільки як представник суспільства він був засуджений до пошуків екстремальних способів виживання, але і як тварина.

Проте природа здатна запропонувати кожному живому вигляду безліч шансів. Виявився такий шанс і у людини. Не маючи чіткої інстінктуальной програми, не відаючи, як поводитися в конкретних природних умовах з користю для себе, людина несвідомо стала придивлятися до інших тварин, міцніше вкорінених в природі. Він як би вийшов за рамки видової програми. У цьому виявилася властива йому “особость”; адже багато інших істот не зуміли подолати власну природну обмеженість і вимерли.

Але щоб наслідувати тваринам, потрібні якісь проблиски свідомості? Ні, зовсім не потрібні. Здібність до наслідування не виняткова. Цей дар є у мавпи, у папуги… Проте в поєднанні з ослабленою інстинктивною програмою схильність до наслідування мала наслідки, що далеко йдуть. Вона змінила сам спосіб людського існування. Отже, для виявлення специфічності людини як живої істоти важлива не людська природа сама по собі, а форми його буття.

Отже, людина неусвідомлено наслідувала тваринам. Це було закладено в інстинкті, але виявилося рятівною властивістю. Перетворюючись як би то на одне, то в іншу істоту, він в результаті не тільки встояв, але поступово виробив певну систему орієнтирів, які надбудовувалися над інстинктами, по-своєму доповнюючи їх. Дефект поступово перетворювався на відому гідність, в самостійний і оригінальний засіб пристосування до навколишнього середовища.

“Людина приречена на те, щоб весь час, - пише Ю.Н.Давидов, - відновлювати порушений зв"язок з універсумом…”. Відновлення цього порушення є заміна інстинкту принципом культури, тобто орієнтацією на культурно-значущі предмети. Концепція символічного, ігрового пристосування до природного світу розроблена в працях Е.Кассирера. Відзначимо також, що соціокультурна орієнтація філософії загострила інтерес до категорії символу, символічного. Символічне стало фундаментальним поняттям сучасної філософії разом з такими, як наука, міф, телос, суб"єкт і т.п.

Поле досліджень символічного велике: філософська герменевтика (Г.Гадамер), філософія культури (Й.Хейзінга), філософія символічних форм (Е.Кассирер), архетіпи колективного несвідомого (К.Юнг), філософія мови (Л.Вітгенштейн, Ж.Лакан і ін.). Дослідження символічного представлені в концепції символічного інтеракционізма (Дж.Мид. Г.Блумер, І.Боффман), де символічне розглядається як “узагальнений” інший”.

Кассирер намічає підступи до цілісного переконання на людське буття як протікаюче в символічних формах. Він звертається до праць біолога І.Юкськюля, послідовного прихильника віталізму. Учений розглядає життя як автономну суть. Кожен біологічний вигляд, розвивав Юкськюль свою концепцію, живе в особливому світі, недоступному для всіх інших видів. Ось і людина осягала мир за власними мірками.

Юкськюль починає з вивчення нижчих організмів і послідовно поширює моделі їх на інші форми органічного життя. На його переконання, життя однаково досконале усюди: і в малому і у великому. Кожен організм, відзначає біолог, володіє системою рецепторів і системою еффекторов. Ці дві системи знаходяться в стані відомого урівноваження.

Чи можна, питає Кассирер, застосувати ці принципи до людського вигляду? Ймовірно, можна і в тій мірі, в якій він залишається біологічним організмом. Проте людський мир є щось якісно інше, оскільки між рецепторною і ефекторної системами розвивається ще третя система, особлива сполучаюча їх ланка, яка може бути назване символічним всесвітом. Через це людина не тільки в багатшому, але і якісно іншому мирі, в новому вимірюванні реальності.

Кассирер відзначає символічний спосіб спілкування з світом у людини, відмінний від знакових сигнальних систем, властивих тваринам. Сигнали є частина фізичного миру, символи ж, будучи позбавленими, по думці автора, природного, або субстанціального, буття, володіють перш за все функціональною цінністю. Тварини обмежені миром своїх плотських сприйнять, що зводить їх дії до прямих реакцій на зовнішні стимули. Тому тварини не здатні сформувати ідею можливого. З другого боку, для надлюдського інтелекту або для божественного духу, як помічає Кассирер, немає відмінності між реальністю і можливістю: все уявне стає для нього реальністю. І лише в людському інтелекті є наявним як реальність, так і можливість.

Для первісного мислення, вважає Кассирер, вельми важко проводити відмінність між сферами буття і значення, вони постійно змішуються, внаслідок чого символ наділяється магічною або фізичною силою. Проте в ході подальшого розвитку культури відношення між речами і символами яснішають, як яснішають і відносини між можливістю і реальністю. З другого боку, у всіх тих випадках, коли на шляху символічного мислення виявляються які-небудь перешкоди, відмінність між реальністю і можливістю також перестає ясно сприйматися.

Ось звідки, виявляється, народилася соціальна програма! Спочатку вона виникла з самої природи, із спроби уціліти, наслідуючи тваринам, більш вкоріненим в природному середовищі. Потім у людини стала складатися особлива система. Він став творцем і творцем символів. У них відобразилася спроба закріпити різні стандарти поведінки, що підкажуть іншими живими істотами.

Таким чином, у нас є всі підстави вважати людину “незавершеною твариною”. Зовсім не через спадкоємство благопріобретенних ознак він відірвався від тваринного царства. Для антропології розум і все, що його займає, відноситься до області культури. Культура ж не успадковується генетично. З приведених міркувань витікає логічний висновок: таємниця культурогенезу корениться у формуванні людини як символічної тварини.

Зі всіх версій культурогенезу: гарматно-трудової, психоаналітичної, ігрової і символічної - найбільш розробленої і переконливої виглядає, на нашу думку, символічна. Вона дає уявлення про таємницю антропогенезу, роз"яснює походження культури в поняттях сучасної науки, не вдаючись до складних і умоглядних допущень. У теоретичному значенні концепція Кассирера виглядає цілком логічною. У ній, правда, не міститься спроба розкрити трансцендентальну, сакральну природу культури. Якщо з сфери науки вийти в світ релігії, філософії, то можуть, як це очевидно, виникати і інші версії генезису культури.

Література

1. П.С.Гуревіч “Філософія культури”. 1993 р.

2. “Введення у філософію” - підручник для Вузів. 1989 р.

3. “Морфологія культури. Структура і динаміка” 1994 р.

4. К.Х. Момджян “Соціум. Суспільство. Історія”. 1994 г

5. “Питання філософії” № 1,3,4,5,7.9,10,11,12 за 1998 р..

В XIX веке многие исследователи были убеждены в том, что культура возникла благодаря способности человека к труду и его умению создавать технические приспособления. В ХХ веке генезис культуры трактуется по-разному. К орудийно-трудовой концепции добавились многие другие - психологические, антропологические, социокультурные. Как в природном мире возник радикально новый феномен - культура? Что явилось истоком культуры? Рассмотрим основные версии происхождения культуры.

“Труд создал культуру”. Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается исследователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную. Человек же оказывается агентом культуры, общественным человеком.

Согласно орудийно-трудовой концепции, внутри которой осмысливается генезис культуры, человек выделился из животного мира. Теория происхождения человека изложена Ф.Энгельсом в 1873-1876 гг. Она представлена в статье “Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека”, которая являлась одной из глав его работы “Диалектика природы”. Энгельсу принадлежит классическая формула- “Труд создал человека”. Под трудом Энгельс понимал целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. По мнению К.Маркса и Ф.Энгельса, сознание возникло в результате труда. В процессе труда у людей возникла потребность что-то сказать друг другу. Так появилась речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок - возникновения процесса речи и труда - огромны. Дело не только в том, что обезьяна превратилась в человека. В свою очередь, деятельность человека оказалась огромным импульсом, приведшим к культурогенезу.

Социальный механизм воспроизводства человеческой деятельности значительно расширяет пространство культуры. В этом отношении человек с самого начала выступает как “общественное животное”, т.е. такое животное, стереотипы поведения которого заложены не в нем (т.е. генетически), а вне его, в социальной форме общения. Сущность человека - не в его генотипе, а в совокупности всех общественных отношений. Поэтому “животным рождаются, человеком лишь становятся” (С.В.Чернышев).

Согласно трудовой концепции антропо- и культурогенеза, обезьяны сообразили, что искусственные орудия гораздо эффективнее естественных. Тогда они стали создавать эти орудия и сообща трудиться. Появилась речь. Труд сотворил человека и культуру как способ его жизнедеятельности. Но для того, чтобы трудиться, важно обладать сознанием. Неплохо также для этой цели жить в группе и общаться в процессе приобретения трудовых навыков.

Авторы трудовой концепции культурогенеза, к сожалению, не могут объяснить эти противоречия. Критикуя сложившиеся взгляды на трудовую деятельность как основу антропогенеза, В.М. Вильчек отмечает: “Они пишут: первобытный охотник догадался, понял, открыл, изобрел, и т.д. Но этот “первобытный охотник” - обезьяна. Действительно, существо очень догадливое, умное, но, чтобы обладать хотя бы частью тех свойств, которые ей были необходимы, чтобы произойти в человека в соответствии с “трудовой” гипотезой, она, обезьяна, предварительно должна уже быть человеком, находящимся на относительно высокой ступени развития. Чтобы снять внутреннее противоречие в “трудовой” гипотезе, надо объяснить, каким образом прачеловек мог нечто выдумать, изобрести, открыть, не умея придумывать, изобретать, открывать и решительно ничего не выдумывая, не изобретая и не открывая.”

Воспроизведем основные положения этой критической концепции В.М. Вильчека. Прежде всего, исследователь пытается уточнить: что такое труд? Обычно мы даем ответ: “труд - это целесообразная деятельность”. Но целесообразной деятельностью, строго говоря, занимаются все животные. Разве бобер, который перекрывает воду, создавая запруду, не видит в это целесообразности для себя? Некоторые животные преобразуют среду обитания, координируют совместные действия. Но это еще не труд.

В противном случае, как показывает ученый, надо признать трудом всякое добывание, а также поедание пищи, устройство гнезда и логова, акты, связанные с продолжением рода. В этом случае придется признать искусством брачные игры и ритуалы зверей и птиц, а политикой - защиту территории и потомства, соблюдение иерархии в стае и т.д.

Если же признать трудом нечто, что отделяет человека от природного царства, подразумевая под ним специфически человеческий способ жизнедеятельности, приведший к культуре, то как он появился раньше человека? В силу чего человек мог обрести то, что не заложено в его генетической программе? Что заставило его искать внеприродные пути самовыражения? Именно эти вопросы не затронуты в трудовой концепции культурогенеза, которая озабочена только тем, чтобы выстроить последовательность чудодейственных благоприобретенных свойств, делающих человека человеком.

Укоренившееся в философии натуралистическое объяснение человека наталкивается на поразительные противоречия. Так, придерживаясь дарвиновских воззрений на природу человека или марксистских взглядов на роль труда в процессе превращения обезьяны в человека, следовало бы ожидать, что первые шаги человеческой мысли будут связаны с познанием физического окружения. В той же мере само поведение человека может быть направлено только на достижение прямой пользы для себя. Лишь так можно обеспечить стратегию человеческого выживания. Живое существо призвано приспособиться к природному окружению, овладеть практическими навыками. Тогда его поведение окажется максимально эффективным.

Однако новейшие этнографические исследования, накопленный эмпирический материал опровергает такое предположение. Человек, как выясняется, менее всего озабочен тем, чтобы приблизиться к природе. В известном смысле он издревле старался как бы отделиться от нее. Проще говоря, первобытный охотник, если глядеть на него современными глазами, не понимал собственной выгоды. Что проку, скажем, от наскальных рисунков? Вместо того чтобы успешно адаптироваться к внешнему миру, он, напротив, демонстрировал собственную неприспособляемость к природе, к ее велениям и законам.

Древний человек скорее проявил себя как искатель смысла, творец видений, нежели как homo faber. Американский культуролог Теодор Роззак утверждает: до наступления палеолитической эры господствовала другая - палеотаумическая (от двух греческих слов - “древний” и “достойный удивления”). Еще не было никаких орудий труда, но уже была магия. Мистические песнопения и танцы составляли сущность человеческой природы и определяли его предназначение еще до того, как первый булыжник был обтесан для топора.

Вот контуры этой древней жизни: сначала мистические видения, потом орудия, мандала вместо колеса, священный огонь для приготовления пищи, поклонение звездам еще до того, как появился календарь, золотая ветвь вместо посоха пастуха и царского скипетра. Одним словом, молитвенно-восторженное восприятие жизни в противовес одностороннему практицизму палеотической эры.

Обратимся теперь к концепции видного американского культуролога Льюиса Мэмфорда, который считает, что К.Маркс ошибался, придавая орудиям труда направляющую функцию и центральное место в развитии человека и культуры. Вот уже больше века человека обычно определяют как животное, использующее орудия труда. “Платону подобное определение показалось бы странным, поскольку он приписал восхождение человека из первобытного состояния в равной мере как Марсу и Орфею, так и Прометею и Гефесту, богу-кузнецу”. Между тем, как подчеркивает Л. Мэмфорд, описание человека как главным образом использующего и изготавливающего орудия труда стало общепринятым.

Многие антропологи, ссылаясь на сохранившиеся каменные артефакты, связывают развитие высшего человеческого интеллекта с созданием и использованием орудий труда. На самом деле, как показывают новейшие исследования, моторно-сенсорные координации, вовлеченные в подобное элементарное производство, не требуют и не вызывают какой-либо значительной остроты мысли.

По мнению Л. Мэмфорда, вторая ошибка в интерпретации природы человека менее простительна: это существующая тенденция датировать доисторическими временами непреодолимый интерес современного человека к орудиям, машинам, техническому мастерству. Орудия и оружие древнего человека были такими же, как и у других приматов, - его зубы, когти, кулаки. Так было в течение долгого времени до тех пор, пока он не научился создавать каменные орудия, более функционально эффективные, нежели эти органы. “Я полагаю, что возможность выжить без инородных орудий дала древнему человеку достаточное время для развития тех нематериальных элементов его культуры, которые в значительной мере обогатили его технологию”.

Многие другие биологические виды создали массу устройств, искусных и оригинальных. В этом отношении они оказались более изобретательными, нежели человек. Если техническое умение было бы достаточным для определения активного человеческого интеллекта, то человек долгое время рассматривался бы как безнадежный неудачник по сравнению с другими видами. И только позже производство символов резко обогнало производство орудий и, в свою очередь, способствовало развитию более ярко выраженной технической способности.

“Рассматривать человека как главным образом изготавливающее орудия животное - это значит пропустить основные главы человеческой предыстории, которые фактически были решающими этапами развития. В противовес стереотипу, в котором доминировало орудие труда, данная точка зрения утверждает, что человек является главным образом использующим ум, производящим символы, самосовершенствующимся животным; и основной акцент его деятельности - его собственный организм. Пока человек не сделал нечто из себя самого, он мало что мог сделать в окружающем мире”

Итак, труд в марксистски ориентированной культурологии рассматривается как процесс взаимодействия человека и природы. Человек не только преобразует форму того, что дано природой, но и ставит сознательную цель, определяющую способ и характер его действий. Орудия труда действительно сыграли немалую роль в жизни человека. Однако они не могут объяснить тайну превращения обезьяны в человека, чуда сознания, дара, совести, секретов социальной жизни. Обычная эволюционная теория, которая исходит из поступательного развития живой материи, здесь оказывается бессильной. Появление самого эксцентричного создания на Земле - человека - связано с качественными прорывами в приключениях живой материи, которая стала вдруг одухотворенной, мыслящей. Феномен культуры в той же мере может оцениваться как радикальный сдвиг в развитии универсального мира.

Основатель психоанализа З.Фрейд в книге “Тотем и табу” пытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он отмечал, что возможность обнажить первоначальные слои человеческого творчества позволяют подойти к выяснению специфики культуры в целом. Фрейд пытается разгадать первоначальный смысл тотемизма. Вместе с тем он показывает, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, то есть табу.

По мнению Фрейда, всякий, кто подходит к проблеме табу со стороны психоанализа, то есть исследования бессознательной части индивидуальной душевной жизни, тот после недолгого размышления скажет себе, что эти феномены ему не чужды. Всем известны люди, которые создали для себя табу и крайне строго их соблюдают. Точно так же чтят свои запреты дикари. Часть запрещений сама собой понятна по своим целям, другая, напротив, кажется бессмысленной.

Фрейд рассматривает табу как результат амбивалентности чувств. Человек, как он разъясняет, обладает свойством, которого нет в животном мире. Но это качество не прирожденно человеку, не соприродно ему. Оно возникает неожиданно, случайно, хотя и не бессмысленно, потому что в самой природе человека заложена возможность такого благоприобретения. Речь идет о совести как даре, выделившем человека из царства животных и создавшем феномен культуры.

Но как могло проявить себя чувство, которое прежде не было свойственно человеку? На этот вопрос Фрейд отвечает: “Я должен утверждать, как бы парадоксально это ни звучало, что чувство вины существовало до поступка…. Людей этих с полным правом можно было бы назвать преступниками вследствие сознания вины”. По убеждению Фрейда темное ощущение изначальной вины имело своим источником комплекс Эдипа.

Врожденное бессознательное влечение вызывало грех, который оказался поворотным пунктом в антропогенезе, перводвигателем человеческой истории. Фрейд подчеркивал, что “совесть, теперь являющаяся наследственной душевной силой, приобретена человечеством в связи с комплексом Эдипа”. Совершив коллективное преступление, пралюди сорганизовались в экзогамный род, то есть обрели способность к социальной жизни, что и содействовало превращению животного в человека.

Фрейд считал, что ему удалось найти источник социальной организации, моральных норм и, наконец, религии в акте отцеубийства. Он понимал под человеческой культурой все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между собой, а особенно для распределения достижимых материальных благ.

Теперь поставим вопрос: достоверна ли прежде всего этнографическая версия Фрейда? Этнологи того времени - от У. Риверса до Ф. Боаса, от А. Кребера до Б.Малиновского отвергали гипотезу основоположника психоанализа. Они отмечали, что тотемизм не является древнейшей формой религии, что он не универсален и далеко не все народы прошли через тотемическую стадию, что среди нескольких сот племен Фрезэр нашел только четыре, в которых совершалось бы ритуальное убийство тотема и т.д. Вся эта критика не произвела никакого впечатления ни на Фрейда, ни на его последователей.

Первобытный грех Фрейд связывает с происхождением амбивалентной психики социальных существ. Но ведь если бы этой амбивалентной психики не было до “греха”, значит, не было бы и никакого греха,- подчеркивает Ю.М. Бородай. Были бы просто звери, пожирающие друг друга “без зазрения совести”. “Фрейд пытался генетически объяснить социальную психику человека (совесть), но он целиком остался внутри магических кругов этой раздвоенной психики - самосознания, обреченного “из кожи вон лезть”, пытаясь распутать клубок враждующих вожделений, подглядывать внутрь себя, противопоставлять себя самому себе в качестве внешней цели и подавлять в себе внутреннего врага этого созидания, вновь низвергаться в хаос и возрождаться вновь.”

Психика человека еще на животной стадии амбивалентна. Фрейд подчеркивает, что мы ничего не знаем о происхождении этой амбивалентности. Коли так, неясно, какова реальная причина тех действий прачеловека, которая привела к появлению феномена совести. Если же не удается объяснить генезис нравственности, то и теория культурогенеза оказывается абстрактной. Ведь она целиком строится на факте благоприобретения совести.

Фрейд связывает генезис культуры с животностью человека, с тем, что люди наделены звероликой природой. При этом сама культура оказывается средством обуздания животных инстинктов. Однако даже в русле психоанализа, в наследии учеников Фрейда эта концепция оспаривается. В частности, Фромм указывает на прямо противоположную тенденцию: именно история, культура раскрыли в человеке некие разрушительные потенции. Стало быть, психоаналитическая версия культурогенеза выглядит малоубедительной.

Многие европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Различные версии такой концепции находим в творчестве Г. Гадамера, Е.Финка, Й. Хейзинги. В частности, Г. Гадамер анализировал историю и культуру как своеобразную игру в стихии языка, внутри которой человек оказывается в радикально иной роли, нежели та, которую он способен нафантазировать.

Голландский историк культуры Й. Хейзинга в книге “Homo Ludens” отмечал, что многие животные любят играть. По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более чем игрой. Вот почему автор считает, что человеческая культура возникает и развертывается в игре. Сама культура носит игровой характер. Игра рассматривается в книге не как биологическая функция, а как явление культуры и анализируется на языке культурологического мышления.

Хейзинга делает допущение, что в игре мы имеем дело с функцией живого существа, которая в равной степени может быть детерминирована только биологически, только логически или только этически. Игра - это прежде всего свободная деятельность. Она не есть “обыденная” жизнь и жизнь как таковая. Все исследователи подчеркивают незаинтересованный характер игры. Она необходима индивиду как биологическая функция. А социуму нужна в силу заключенного в ней смысла, своей выразительной ценности.

Голландский историк культуры был убежден в том, что игра скорее, нежели труд, была формирующим элементом человеческой культуры. Раньше, чем изменять окружающую среду, человек сделал это в собственном воображении, в сфере игры. “Хейзинга оперирует широким понятием культуры. Она не сводится к духовной культуре, не исчерпывается ею, тем более не подразумевает преобладающей ориентации на культуру художественную. Хотя в силу глубокого идеализма в вопросах истории Хейзинга генезис культуры трактует односторонне, видя основу происхождения культурных форм во все времена в духовных чаяниях и иллюзиях человечества, в его идеалах и мечтах, тем не менее функционирующая культура рассматривается Хейзингой всегда, во все эпохи, как целое, система, в которой взаимодействует все: экономика, политика, быт, нравы, искусство.”

Понятное дело, уязвимость концепции Хейзинги не в идеализме как таковом. Правильно подчеркивая символический характер игровой деятельности, Хейзинга обходит главный вопрос культурогенеза. Все животные обладают способностью к игре. Откуда же берется “тяга к игре”? Л.Фробениус отвергает истолкование этой тяги как врожденного инстинкта. Человек не только увлекается игрой, но создает также культуру. Другие живые существа таким даром почему-то не наделены.

Пытаясь решить эту проблему, Хейзинга отмечает, что архаическое общество играет так, как играет ребенок, как играют животные. Внутрь игры мало-помалу проникает значение священного акта. Вместе с тем, говоря о сакральной деятельности народов, нельзя ни на минуту упускать из виду феномен игры. “Как и когда поднимались мы от низших форм религии к высшим? С диких и фантастических обрядов первобытных народов Африки, Австралии, Америки наш взор переходит к ведийскому культу жертвоприношения, уже беременному мудростью упанишад, к глубоко мистическим гомологиям египетской религии, к орфическим и элексинским мистериям”.

Когда Хейзинга говорит об игровом элементе культуры, он вовсе не подразумевает, что игры занимают важное место среди различных форм жизнедеятельности культуры. Не имеется в виду и то, что культура происходит из игры в результате эволюции. Не следует понимать концепцию Хейзинги в том смысле, что первоначальная игра преобразовалась в нечто, игрой уже не являющееся, и только теперь может быть названо культурой.

Культура возникает в форме игры. Вот исходная предпосылка данной концепции. Культура первоначально разыгрывается. Те виды деятельности, которые прямо направлены на удовлетворение жизненных потребностей (например, охота), в архаическом обществе предпочитают находить себе игровую форму. Человеческое общежитие поднимается до супрабиологических форм, придающих ему высшую ценность посредством игр. В этих играх, по мнению Хейзинги, общество выражает свое понимание жизни и мира.

“Стало быть, не следует понимать дело таким образом, что игра мало-помалу перерастает или вдруг преобразуется в культуру, но скорее так, что культуре в ее начальных фазах свойственно нечто игровое, что представляется в формах и атмосфере игры. В этом двуединстве культуры и игры игра является первичным, объективно воспринимаемым, конкретно определенным фактом, в то время как культура есть всего лишь характеристика, которую наше историческое суждение привязывает к данному случаю”

В поступательном движении культуры гипотетическое исходное соотношение игры и неигры не остается неизменным. По словам Хейзинги, игровой момент в целом отступает по мере развития культуры на задний план. Он в основном растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. Тем не менее, во все времена и всюду, в том числе и в формах высокоразвитой культуры, игровой инстинкт может вновь, как полагает голландский историк, проявиться в полную силу, вовлекая отдельную личность или массу людей в вихрь исполинской игры.

Игра, по мнению Финка, пронизывает другие основные феномены человеческого существования. Игра есть исключительная возможность человеческого бытия. Играть может только человек. Ни животное, ни Бог играть не могут. Лишь сущее, конечным образом отнесенное к всеобъемлющему универсуму и при этом пребывающее в промежутке между действительностью и возможностью, существует в игре.

Эти утверждения нуждаются в пояснении, поскольку они противоречат привычному жизненному опыту. ”Каждый знает игру по своей собственной жизни, имеет представление об игре, знает игровое поведение ближних, бесчисленные формы игры, цирцеевские массовые представления, развлекательные игры и несколько более напряженные, менее легкие и привлекательные, нежели детские игры, игры взрослых; каждый знает об игровых элементах в сфере труда и политики, в общении полов друг с другом, игровые элементы почти во всех областях культуры”

Трактуя игру как основной феномен человеческого бытия, Финк выделяет ее значительные черты. Игра в его трактовке - это импульсивное, спонтанно протекающее вершение, окрыленное действование, подобное движению человеческого бытия в себе самом. Чем меньше мы сплетаем игру с прочими жизненными устремлениями, чем бесцельней игра, тем раньше мы находим в ней малое, но полное в себе счастье. По мнению Финка, дионисийский дифирамб Ф.Ницше “Среди дочерей пустыни”, зачастую недооцениваемый и неправильно толкуемый, воспевает как раз чары и оазисное счастье игры в пустыне и бессмысленности современного бытия.

Финк считает, что человек как человек играет, один среди всех существ. Игра есть фундаментальная особенность нашего существования, которую не может обойти вниманием никакая антропология. Следовало бы, утверждает автор, когда-нибудь собрать и сравнить игровые обычаи всех времен и народов, зарегистрировать и классифицировать огромное наследие объективированной фантазии, запечатленное в человеческих играх. Это была бы история “изобретений”, совсем иных, нежели традиционные артефакты культуры, орудий труда, машин и оружия. Они (эти “изобретения”) могут оказаться менее полезными, но в то же время они чрезвычайно необходимы.

С игрой у Финка связано происхождение культуры, ибо без игры человеческое бытие погрузилось бы в растительное существование. По мнению Финка, человеческую игру сложно разграничить с тем, что в биолого-зоологическом исследовании поведения зовется игрой животных. Человек - природное создание, которое неустанно проводит границы, отделяет самого себя от природы. “Животное не знает игры фантазии как общения с возможностями, оно не играет, относя себя к воображаемой видимости”. Поскольку для человека игра объемлет все, она и возвышает его над природным царством. Здесь возникает феномен культуры.

В истории философии человека пытались понять с помощью психологической интроспекции. Э. Кассирер предложил в “Философии символических форм” альтернативный метод. Он исходит из предпосылки, что если существует какое-то определение природы или “сущности” человека, то это определение может быть понято как функциональное, а не как субстанциональное.

Отличительный признак человека - его деятельность. “Философия человека”, следовательно, такая философия, которая должна прояснить для нас фундаментальные структуры каждого из видов человеческой деятельности и в то же время дать возможность понять ее как органическое целое. Язык, искусство, миф, религия - это не случайные, изолированные творения, они связаны общими узами. Что касается философии культуры, то она у Кассирера начинается с утверждения, что мир человеческой культуры не просто скопление расплывчатых и разрозненных фактов.

С эмпирической или исторической точки зрения кажется, будто достаточно собрать факты человеческой культуры, чтобы разгадать и сам феномен. Кассирер отдает предпочтение тезису о разорванности человеческой культуры, ее исходной разнородности. Человеческую культуру в ее целостности можно, по Кассиреру, описать как процесс последовательного самоосвобождения человека. Язык, искусство, религия, наука - это различные стадии этого процесса.

Если Финк полагает, что культ, миф, религия, поскольку они человеческого происхождения, равно как и искусство, уходят своими корнями в бытийный феномен игры, то Кассирер выводит феномен культуры из факта несовершенства биологической природы человека. Человек утратил свою первоначальную природу. Мы не можем сказать, почему это произошло. Ученые говорят о влиянии космических излучений или радиоактивности месторождений радиоактивных руд, которые вызвали мутации в механизме наследственности. Сходный регресс - угасание, ослабление или утрата некоторых инстинктов - не является, вообще говоря, абсолютно неизвестным природному миру.

“Частичная утрата (ослабленность, недостаточность, поврежденность) коммуникации со средой обитания (дефект плана деятельности) и себе подобными (дефект плана отношений) и есть первоначальное отчуждение, исключавшее прачеловека из природной тотальности. Данная коллизия глубоко трагична. Как трагедия она и осмыслена в мифе о изгнании перволюдей из рая, причем в мифе метафорически воплощено представление об утрате как плана деятельности (“съедение запретного плода”), так и плана отношений в сообществе (“первородный грех”). “Изгнанный” из природной тотальности, ставший “вольноотпущенником природы”, как назвал человека Гердер, прачеловек оказывается существом свободным: не имеющим позитивной программы существования”.

Социальность, культурные стандарты диктуют человеку иные, нежели биологическая программа, образы поведения. Инстинкты в человеке ослаблены, вытеснены чисто человеческими потребностями и мотивами, иначе говоря, “окультурены”. Действительно ли притупление инстинктов - продукт исторического развития? Новейшие исследования опровергают такой вывод. Оказывается, слабая выраженность инстинктов вызвана вовсе не развертыванием социальности. Прямая связь здесь отсутствует.

Человек всегда и независимо от культуры обладал “приглушенными”, “неразвитыми инстинктами”. Виду в целом были присущи лишь задатки бессознательной природной ориентации, помогающей слушать голос земли. Идея о том, что человек плохо оснащен инстинктами, что формы его поведения мучительно произвольны, оказала огромное влияние на теоретическую мысль. Философские антропологи ХХ века обратили внимание на известную “недостаточность” человеческого существа, на некоторые особенности его биологической природы.

Например, А. Гелен полагал, что животно-биологическая организация человека содержит в себе определенную “невосполненность”. Однако тот же Гелен был далек от представления, будто человек на этом основании обречен, вынужден стать жертвой эволюции. Напротив, он утверждал, что человек не способен жить по готовым стандартам природы, что обязывает его искать иные способы существования.

Что касается человека как родового существа, то он был природно, инстинктуально глух и слеп…Человек как биологическое существо оказался обреченным на вымирание, ибо инстинкты в нем были слабо развиты еще до появления социальной истории. Не только как представитель общества он был приговорен к поискам экстремальных способов выживания, но и как животное.

Однако природа способна предложить каждому живому виду множество шансов. Оказался такой шанс и у человека. Не имея четкой инстинктуальной программы, не ведая, как вести себя в конкретных природных условиях с пользой для себя, человек бессознательно стал присматриваться к другим животным, более прочно укорененным в природе. Он как бы вышел за рамки видовой программы. В этом проявилась присущая ему “особость”; ведь многие другие существа не сумели преодолеть собственную природную ограниченность и вымерли.

Но чтобы подражать животным, нужны какие-то проблески сознания? Нет, вовсе не нужны. Способность к подражанию не исключительна. Этот дар есть у обезьяны, у попугая… Однако в сочетании с ослабленной инстинктивной программой склонность к подражанию имела далеко идущие последствия. Она изменила сам способ человеческого существования. Стало быть, для обнаружения специфичности человека как живого существа важна не человеческая природа сама по себе, а формы его бытия.

Итак, человек неосознанно подражал животным. Это было заложено в инстинкте, но оказалось спасительным свойством. Превращаясь как бы то в одно, то в другое существо, он в результате не только устоял, но постепенно выработал определенную систему ориентиров, которые надстраивались над инстинктами, по-своему дополняя их. Дефект постепенно превращался в известное достоинство, в самостоятельное и оригинальное средство приспособления к окружающей среде.

“Человек обречен на то, чтобы все время,- пишет Ю.Н.Давыдов,- восстанавливать нарушенную связь с универсумом…”. Восстановление этого нарушения есть замена инстинкта принципом культуры, то есть ориентацией на культурно-значимые предметы. Концепция символического, игрового приспособления к природному миру разработана в трудах Э.Кассирера. Отметим также, что социокультурная ориентация философии обострила интерес к категории символа, символического. Символическое стало фундаментальным понятием современной философии наряду с такими, как наука, миф, тело, субъект и т.п.

Поле исследований символического велико: философская герменевтика (Г. Гадамер), философия культуры (Й. Хейзинга), философия символических форм (Э. Кассирер), архетипы коллективного бессознательного (К. Юнг), философия языка (Л. Витгенштейн, Ж. Лакан и др.). Исследования символического представлены в концепции символического интеракционизма (Дж. Мид. Г. Блумер, И. Боффман), где символическое рассматривается как “обобщенный” , «другой”.

Юкскюль начинает с изучения низших организмов и последовательно распространяет модели их на другие формы органической жизни. По его убеждению, жизнь одинаково совершенна всюду: и в малом и в великом. Каждый организм, отмечает биолог, обладает системой рецепторов и системой эффекторов. Эти две системы находятся в состоянии известного уравновешивания.

Можно ли, спрашивает Кассирер, применить эти принципы к человеческому виду? Вероятно, можно и в той мере, в какой он остается биологическим организмом. Однако человеческий мир есть нечто качественно иное, поскольку между рецепторной и эффекторной системами развивается еще третья система, особое соединяющее их звено, которое может быть названо символической вселенной. В силу этого человек не только в более богатом, но и качественно ином мире, в новом измерении реальности.

Кассирер отмечает символический способ общения с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мысли автора, естественного, или субстанциального, бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или для божественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

Для первобытного мышления, считает Кассирер, весьма трудно проводить различие между сферами бытия и значения, они постоянно смешиваются, в результате чего символ наделяется магической либо физической силой. Однако в ходе дальнейшего развития культуры отношения между вещами и символами проясняются, как проясняются и отношения между возможностью и реальностью. С другой стороны, во всех тех случаях, когда на пути символического мышления выявляются какие-либо препятствия, различие между реальностью и возможностью также перестает ясно восприниматься.

Вот откуда, оказывается, родилась социальная программа! Первоначально она возникла из самой природы, из попытки уцелеть, подражая животным, более укорененным в естественной среде. Потом у человека стала складываться особая система. Он стал творцом и создателем символов. В них отразилась попытка закрепить различные стандарты поведения, подсказанные другими живыми существами.

Таким образом, у нас есть все основания считать человека “незавершенным животным”. Вовсе не через наследование благоприобретенных признаков он оторвался от животного царства. Для антропологии ум и все, что его занимает, относится к области культуры. Культура же не наследуется генетически. Из приведенных рассуждений вытекает логический вывод: тайна культурогенеза коренится в формировании человека как символического животного.

Генезис культуры кратко. Генезис культуры. Сущность культуры. Понятие культура

Подобные документы

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Подобные документы

Статьи по теме