Иерусалимский собор апостолов. Иерусалимские храмы. Иерусалим, храм Гроба Господня: история и фото. Двор и его постройки
Как бы давши отчет Антиохийской общине о своей миссии, ап. Павел и Варнава некоторое время спокойно отдыхали от трудов своих (14:27-28). Мир их был нарушен пришедшими из Иудеи, конечно, иудео-христианами. Они подняли еще нерешенный вопрос - при каких условиях язычники могут вступать в христианскую Церковь - и предрешали его в узко-иудейском смысле: под условием обрезания и вообще соблюдения Моисеева закона (15:1). Между тем миссионеры tacito modo предполагали, что Моисеев закон для христиан из язычников не обязателен, так их понимали и сами обращавшиеся в Церковь язычники. Естественно возгорелся спор. Для прекращения разногласий в Антиохийской общине было решено - послать Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам и старцам (Деян. 15:2). Придя в Иерусалим с Варнавою и в сопровождении еще новообращенного эллиниста Тита, ап. Павел «предложил (апостолам) благовествование… особо знаменитейшим», т. е. Петру, Иакову, Иоанну со смущающею его мыслью: « Не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался ». Он видел в большой опасности дело своего благовествования. Апостолы, узнавши о миссионерской деятельности Павла и Варнавы, увидели в их деятельности явное благословение (благодать) Бога и «подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычниками, а им к обрезаным, только чтобы мы помнили нищих». Т.е. Павлу было вверено «благовестие необрезания, а Петру - обрезания» (Гал. 2:1-10). Это соглашение было принято в тесном кружке апостолов; собрание же в церкви описывает Лука в 15 гл. Деян. Здесь происходили длинные рассуждения, говорились речи, из которых Лука упоминает речь ап. Петра и общий смысл речей Павла и Варнавы. Заключение или итог рассуждений подвел и формулировал смысл их св. ап. Иаков, вынеся так называемый декрет апостольского Иерусалимского собора о воздержании язычников-христиан «от идоложертвенных, и крови, и удавленины, и блуда» «И не делать другим того, чего не желают себе» (Деян. 15:29). Этот декрет представлял собою minimum общественной порядочности, которая требовалась для симбиоза языко-христианами, - это требование того, что в Талмуде выдается как заповеди Ноя. Данное постановление касается лишь языко-христиан. Относительно же иудео-христиан предполагалось, что они по-прежнему будут исполнять закон Моисея. Ибо после приведенного определения тотчас же сказано: «Моисеев закон от родов древних по всем городам имеет проповедающих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). «Чрез это утверждается для первенствующей церкви точка зрения, что иудео-христиане остаются обязанными к законнической жизни» (W. Мüller, Lehrbuch, 1. S., 62).
Такое постановление Иерусалимского Собора было переслано чрез посланников Антиохийских, усиленных еще посланными от Собора - Иудою, Варнавою и Силою, Антиохийской церкви. Оно начиналось словами: «апостолы и пресвитеры - братья, - находящимся в Антиохии и Сирии и Киликии братьям из язычников, радоваться».
Деятельность ап. Павла после Апостольского Собора. Прибытие его в Рим.
Конечно, практические трудности, возникавшие из сожительства языко-христиан с иудео-христианами апостольским декретом не устранялись, и это очень скоро сказалось в жизни. Для иудео-христиан, которые, как сказано, по-видимому, по-прежнему должны были соблюдать Моисеев закон, происходили громадные неудобства, при общении с языко-христианами, - самое главное, таким общением нарушались левитские законы о чистоте. Если и иметь в виду это обстоятельство, тогда нужно отказаться от такого серьёзного, важного, братского выражения взаимной любви, как общение в вечерних трапезах, агапах. Молча предполагалось, что апостолы и иудео-христиане предпочтут соблюдению ритуальных законов братское общение на вечерях любви. Но это возможно было ожидать где-нибудь в Сирии, в Антиохии, а не в Иудее, и это не у всех и не во всех случаях. Даже ап. Петр и Варнава не всегда могли держаться на той возвышенной точке зрения. Они, например, бывши, после апостольского Собора, в Антиохии сначала имели общение с языко-христианами в трапезах; но когда пришли из Иерусалима иудео-христиане, считавшие левитские законы о чистоте обязательными для всех иудеев, то Петр и Варнава уклонились от языко-христиан и примкнули к иудео-христианам. Апостол же Павел исходил из положения, что Бог присоединил к Церкви язычников чрез веру, как верою же единственно спасаются и иудеи; значит, условные перегородки должны пасть между ними и закон ритуальный - утратить свое значение. Поэтому он открыто обличил изменивших своему принципу Петра и Варнаву, поставивших языко-христиан в обидное и даже опасное положение (Гал. 2:11). После этого инцидента ап. Павел вскоре оставил Сирию и продолжил свои благовестнические путешествия, раскрыв в своих посланиях возвышенно-либеральную точку зрения совершенно самостоятельно (см. напр. 1 Кор. 8-10 гл.; Римл. 14, Евр. 5-6 гл.), так что параллелей у других апостолов или евангелистов в их писаниях указать ему нельзя.
Просветивши Восток вплоть до Иллирика (Рим. 15:19), Павел намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на запад, чрез Рим и Испанию (Рим. 15:24, 28; 1:13). Но в Рим ап. Павел попал не как свободный миссионер, а как подсудимый римской власти. Однако, согласно дееписателю Луке (Деян. 28:31) он проповедовал христианство в Риме «невозбранно», ибо «слово Божие не вяжется».
Имеются исторические данные, что ап. Павел был освобожден от римских уз, совершил путешествие на запад в Испанию, а также на восток, где поставил Тимофея и Тита своими заместителями. Потом он был заключен во 2-ые римские узы и был усечен мечем в 67 году.
Знаменитый Иерусалимский храм неоднократно упоминается в Священном Писании, однако немногие знают о том, насколько важным было это место для людей Ветхого Завета. Это не просто один из храмов того времени, а единственная в своем роде еврейская святыня. Построенный царем Соломоном по завету с Богом, он стал средоточием всей духовной жизни евреев, здесь в виде облака пребывала слава Господня. И только здесь евреи могли совершать важнейшие обряды. Здесь же происходили важнейшие события библейской истории. Именно поэтому разрушение Храма в первом веке нашей эры стало настоящей катастрофой для людей Ветхого Завета, а для христиан - ярким символом и свидетельством наступления Завета Нового.
Так какова же история и значение этого уникального сооружения,
и как оно было устроено?
Уцелевшая малая часть террасы Храмовой горы - сейчас Стена плача, место поклонения иудеев.
ХРАМ ДО ХРИСТА
История и легенды соревновались между собой, чтобы сделать это место святым и необычным. Согласно еврейской традиции жертвенник Авраама является камнем мироздания, с которого началось сотворение мира и на котором держится мир. Бог, создавая мир, создал этот камень (на иврите Эвен ха-Штия) в качестве основы, которая поддерживает Вселенную. Начало Иерусалима также относится к моменту сотворения мира: Всевышний кинул камень в море хаоса, и с этого момента начал существовать мир. Создавая мир, Бог сказал: «Да будет свет» - и первый луч упал на это место. На этом месте был создан первый человек, Адам, и здесь принес первую жертву Богу Ной после потопа.
Еще более фантастическими являются мусульманские предания. Этот камень связан с небом специальными воротами, через которые Бог посылает ежедневно в Иерусалим 70 ангелов для пения Аллилуйя. Молитва паломника, молящегося на этом месте, стоит больше, чем если бы он молился на небесах. Паломник, молящийся здесь, получает награду, равную награде тысячи мучеников. Для мусульман это третья по значимости святыня после Мекки и Медины.
Мусульманская традиция говорит, что сюда прибыл пророк Мухаммед из Мекки, прежде чем начать свой путь на небеса для разговора с Богом и передачи на землю обязательных законов ислама. Темной ночью, когда Мухаммед спал около Каабы (священного камня в Мекке), его разбудил Архангел Гавриил (по-арабски Джибрил) и посадил на белого коня с женским лицом и огромными крыльями. Мухаммед перенёсся из Мекки в Иерусалим так быстро, что не успела вылиться вода из опрокинутого сосуда. За необыкновенную быстроту этого коня назвали аль-Бурак (молния). И когда они стали подниматься с горы, скала стала тоже подниматься под ногами пророка. Архангел Гавриил остановил ее, оставив на ней след своей руки.
Ворота, через которые спаситель воешел в Иерусалим, не сохранились, но и те, что в Средние века были построены на их месте, ныне замурованы. Городская стена здесь совпадала со стеной храма. Поэтому, войдя в город через эти ворота, Господь вошел не просто в сам Иерусалим, но непосредственно на территорию Иерусалимского храма. Христианская традиция, в согласии с еврейской, утверждает, что в этом месте патриарх Авраам, будучи испытываем Богом, зажег костер, чтобы принести в жертву Богу своего сына Исаака. Когда он поднял нож над его шеей, ангел, посланный Богом, остановил его руку.
Площадь на Храмовой горе называется по-арабски Аль-Харам Аль-Шариф, что означает «почтенный двор». Она имеет неправильную трапециевидную форму. Протяженность западной стены составляет 491 метр, восточной - 462 м, северной - 310 м и южной - 281 м. Эта большая площадь с севера отделена канавой, вырытой на холме Везефа, с юга - холмом Oфель, с востока - долиной Кедрон и с запада - долиной Тиропеон. Она возвышается на 740 м над уровнем моря. На Храмовую гору ведут восемь ворот, одни из них - Золотые Ворота - сейчас замурованы. Выйти из нее можно любыми воротами, но войти - не будучи мусульманином - только одними, Мавританскими (Муграби), названными так в честь мусульманских паломников из стран Северной Африки. Главный раввинат запрещает иудеям входить на Храмовую гору - по галахическим соображениям (невозможность совершить в наше время очистительные обряды).
Жертва эта прообразовала будущее Распятие и Воскресение Господа нашего Иисуса Христа: «На третий день Авраам возвел очи свои и увидел это место» (Быт 22 :1-19).
Во времена царя Давида это место являлось собственностью иевусея Орны (Арауна), который на вершине горы устроил себе место для молотьбы зерна. Царь Давид в конце своего правления из гордости приказал провести перепись народа, в результате чего постигло страну наказание Божие в виде эпидемии. На этом месте увидел царь ангела с мечом, поднятым над Иерусалимом, чтобы опустошить его.
Господь прогоняет менял (в храме ходили свои деньги) и продавцов жертвенных животных из храма со словами: "Дом Мой домом молитвы наречется" (Мф 21:12-13) В молитве, умоляя Господа, сказал Давид: «вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы что сделали?» Тогда по указанию пророка Гада Давид отправился к Орне, купил у него гумно и построил жертвенник, чтобы умилостивить Бога и отвратить моровую язву (2 Цар 24 :18-25; 1 Пар 21 ).
С тех пор царь Давид хотел построить храм на этом месте, но честь эта выпала его сыну Соломону.
Выбор гумна Орны для воздвижения ветхозаветного храма говорит о том, что обожженное солнцем место труда человеческого, где он приобретает честный хлеб для себя и своей семьи, имеет в глазах Бога больше благоволения, чем самые красивые в мире места, не освященные трудом рук человеческих. Всякий раз, когда потом приносились сюда первые снопы, собранные с полей, согласно заповедям Моисея, оживал в глазах первоначальный образ этой горы и гумно Орны.
Царь Соломон начал строить храм в четвертый год своего царствования (962 год до Р. Х.). Строительство длилось семь лет. Для него Соломон нанял финикийских мастеров, поэтому своим внешним видом Иерусалимский храм напоминал финикийские храмы.
Тетрадрахма времен разрушения Иерусалима с изображением фасада храма. Найдена во время раскопок. По одной из версий, тетрадрахма равнялась серебренику. 30 серебреников получил Иуда от Синдериона за предательсво Христа. В Святилище стоял Семисвечник (Менора), по обеим сторонам которого располагались еще по пять золотых семисвечников. Они горели постоянно и освещали Храм и днем, и ночью, а огонь зажигался в них исключительно от огня из костра на жертвеннике, как и все другие огни на территории Храма. В случае угасания огня на жертвеннике его нужно было возжигать особым образом. Один из светильников Семисвечника, называемый западным, зажигался только раз в год. Семисвечник в библейской традиции, а также в современном иудаизме, является символом Божественного света. Эта традиция, видимо, послужила основой для так называемого «Чина благодатного огня (света)» у Гроба Господня в Великую Субботу в Иерусалиме, так как Гроб Спасителя символизирует жертвенник, где было положено обескровленное тело Христа, как и требовалось от пасхального агнца. Согласно православной традиции, вынос Святого Огня (Света) символизирует выход из Гроба Света Истинного, то есть воскресшего Христа. В древней церкви было распространено мнение, что освящение Храма Гроба Господня и ветхозаветного храма Соломона произошло в одно и то же время, т. е. в еврейский праздник Кущей, а совпадение дат воспринималось как один из знаков преемственности.
Между святилищем и Святая Святых находилась завеса из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона (тонкого льна) с изображениями львов и херувимов. Считается, что именно эта завеса разорвалась в момент смерти Христа на Голгофе: Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу... (Мф 27 :51).
После освящения Храма царем Соломоном Слава Божия присутствовала в Святая Святых в виде облака. Только Первосвященник имел право один раз в год, в День Очищения (Йом Кипур), войти внутрь.
Вавилонский царь Навухо-доносор полностью разрушил Храм Соломона в 586 году до Р. Х. При этом пророк Иезекииль видел, как «слава Иеговы» в виде облака покидает Иерусалим: И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города... (Иез 11 :23). Это была гора Елеонская, с которой впоследствии вознесся на небо Иисус Христос.
Семьдесят лет спустя персидский царь Кир издал декрет, разрешавший изгнанникам возвратиться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм, но второй храм уступал первому по величию и красоте. А главное, Святая Святых оставалось пустым, Божественное присутствие в виде облака покинуло его. Также навсегда был утрачен хранившийся до того в Храме Ковчег Завета со Скрижалями, содержавшими заповеди, которые Моисей некогда получил на Синайской горе.
В 167 году до Р. Х. Храм был осквернен селевкидским правителем Антиохом Эпифаном IV, который установил на его територии статую Зевса. Это событие стало причиной восстания Маккавеев, которые заново освятили Храм и установили в память об этом событии праздник Ханука (освящение).
Сын Антипатра, римского прокуратора Иудеи, служивший при царском дворце, устроив переворот, воцарился и основал новую династию, уничтожив прежде всех потомков Маккавеев. Его звали Ирод. Происходил он из тех самых идумеев (потомки Исава), которых Маккавеи насильственно обратили в иудаизм.
Крепость Антония. Возможно, именно сюда Пилат перенес по причине Пасхи Иерусалимскую Преторию. Именно в ней происходил суд Пилата над Христом. В 19 году до Р. Х. царь Ирод, чтобы добиться уважения народа и прикрыть перед евреями склонность к греческой языческой культуре, а также свои многочисленные преступления, предпринял масштабную реконструкцию Храма. Для этой грандиозной работы было нанято десять тысяч рабочих, и тысяча священников обучалась строительному мастерству, чтобы мирские люди не имели доступа к священным помещениям. Храм получился необыкновенно красивым. В него вело пять ворот (по другим источникам двенадцать). Великолепная галерея украшала его с четырех сторон, включая знаменитый Королевский портик и так называемый портик Соломона.
Юго-восточный угол этого портика, часто называемый «вершиной храма», тянулся вдоль южной стены Храма и находился на самом краю глубокой долины Кедрон, на высоте около 180 метров. Здесь происходило описанное в Евангелии одно из искушений Христа: Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего (Мф 4 :5-7).
С этого угла был также сброшен и побит камнями во время проповеди в 62 году, Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалима.
Вид города за стенами храма. На противоположном углу храмовой площади находилась знаменитая крепость Антония, которая использовалась римлянами главным образом как наблюдательная точка, откуда удобно было контролировать поведение богомольцев в Храме, особенно по случаю больших праздников. Здесь апостол Павел после посещения Храма избежал смерти от фанатически настроенных иудеев, объявив себя гражданином Рима (Деян 21-22 ).
Еврейский историк Иосиф Флавий пишет также, что с высокой террасы Храма можно было увидеть пространство от Средиземного до Мертвого моря. Храм Ирода был построен с использованием элементов греко-римской архитектуры, его величественность впечатляла и апостолов: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! (Мк 13 :1).
Ветхозаветный храм кипел жизнью. Сегодня лишь при помощи воображения можно представить себе его будничный день.
Вот левиты*, совершив обряд очищения, спешат к своим обязанностям, а книжники и фарисеи**, усевшись под колоннами, спорят о законе и ищут аргументы, как бы опровергнуть утверждения саддукеев. Священники и знатоки Писаний, ожидая открытия заседания Синедриона***, соревнуются в точнейшем истолковании закона. Пришедший из поля земледелец с первыми снопами пшеницы встречается здесь с городским аристократом, который ведет на веревке трехлетнего тельца башанского, а набожный, но ревнивый муж тащит с собой свою легкомысленную жену, подозреваемую в измене, чтобы горькими водами испытать ее верность. Под высоким портиком двора язычников народ увлеченно беседует с новоявленным пророком...
Звуки торговли, пламенных споров, песнопений и частной молитвы мешаются здесь со звуками труб, криками убиваемых животных и с треском пламени на костре жертвенника.
ХРИСТОС В ХРАМЕ
Для нас, христиан, самыми ценными являются картины храма, запечатленные на страницах Евангелия. Здесь происходило введение во Храм Пресвятой Богородицы, здесь пророк Захария во время служения получил весть от Ангела о том, что его престарелая жена родит ему сына, будущего Иоанна Крестителя, который будет велик пред Господом (Лк 1 :15).
Сюда был на 40-й день после рождения принесен Богомладенец Иисус и встречен старцем Симеоном и пророчицей Анной (Лк 2 :22-38). В память об этом событии был установлен христианский праздник - Сретение Господне. Здесь нашли Его родители, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их так, что все дивились разуму и ответам Его, здесь же на крыле храма Он был искушаем от сатаны (Лк 4 :9-12). Отсюда выгнал всех продающих и покупающих и опрокинул скамьи меновщиков и скамьи продающих голубей, сказав, что дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников (Ис 56 :7; Иер 7 :11).
Здесь Христос не осудил блудницы, предложив первому бросить камень тому, который никогда не согрешил (Ин 8
:2-11). К этому храму совершил свой славный Вход в Иерусалим, когда народ кричал: Осанна Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!
(Мф 21
:9). Сюда вернул Иуда тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, сказав: согрешил я, предав кровь невинную
(Мф 27
:3).
Также Христос предсказал своим ученикам грядущее разрушение Храма: Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено (Мф 24 :1-2).
Жертвенник всесожжения находился во внутреннем дворе храма. Он был сложен из неотесанных камней, которых не коснулось железо. Во время избиения Иродом младенцев, когда Елизавета с маленьким Иоанном Крестителем скрывалась в пустыне, Захарию, служившего в храме, стали допрашивать, где его сын. Он отказался отвечать, и его убили "между жертвенником и алтарем". Это ужасное пророчество исполнилось в 70 году нашей эры. Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжен римской армией во время осады Иерусалима сыном императора Веспасиана, Титом. От этого некогда величественного сооружения остались лишь развалины, ставшие для народа израильского знамением суда Божьего.
Этот день в истории Израиля стал символом всех несчастий, страданий и народных бедствий.
В Талмуде говорится, что за 40 лет до разрушения храма, построенного Иродом, ветхозаветные жертвоприношения потеряли свою силу: «зa сорок лет до разрушения храма жребий (козлов) не выпал на правую сторону; красная лента не побелела; западный свет перестал гореть; двери святилища (ворота храма) открылись сами по себе...» (Йома 39б).
В первом отрывке жребий и верёвка являются частью обряда Дня Очищения (Йом Кипура). Этот ветхозаветный праздник по толкованию святых отцов является прообразом искупительной жертвы Христа и Его второго пришествия.
Открывающаяся сама по себе дверь возвращает нас к завесе, разорвавшейся на две части во время смерти Христа на горе Голгофе. Последовавшее в момент смерти Христа землетрясение, видимо, стало прямой причиной открытия ворот храма, для открытия которых, по сообщению Иосифа Флавия, требовалось двадцать священников. В тот же самый момент видимо разорвалась на две части и церковная завеса (Мф 27 :51).
Камень Основания - скала на Храмовой горе, над которой располагаласось Святая Святых Иерусалимского храма. На Камне Основания стоял Ковчег Завета. По преданию иудеев, именно с него Господь начал Сотворение мира. Сейчас над ним возвышается знаменитый мусульманский Купол Скалы. Открытое противостояние между уверовавшими во Христа евреями и остальной частью еврейского народа, видимо, не позволило связать эту дату с Распятием. Но нет до сих пор никакого другого исторического события, объясняющего эти обстоятельства.
Слова Спасителя Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф 23 :38; Лк 13 :35), по толкованию Евфимия Зигабена, «Дом ваш», т. е. храм, оставляется пустым, так как в нем не обитает больше благодать Божия.
В Священном Писании храм (Хейхал) часто называется Домом Божьим (бейт означает дом) или Домом Господа (1 Езд 1 :4; Иер 28 :5; Пс 91 :14; 134 :2). В Новом Завете храм тоже называется Домом Божьим (Мф 12 :4) или «Домом отца моего» (Лк 2 :49; Ин 2 :6; Мф 21 :13).
ХРАМ ПОСЛЕ ХРИСТА
Долгое время храмовая площадь находилась в руинах и запустении. В 130 году император Адриан построил на развалинах Иерусалима римскую колонию под названием Элия Капитолина, а на храмовой площади - языческое святилище в честь Юпитера Капитолийского, что стало непосредственной причиной восстания Бар-Кохбы в 132 году.
Восстание было подавлено, и Адриан издал декрет, по которому всем, кто подвергся обрезанию, доступ в город был запрещен.
Притвор, Святая и Святая Святых. Входить в Святая Святых разрешалось только первосвященнику и только раз в году. Первосвященник окроплял помещение кровью жертвенных животных и воскуревал благовония перед Ковчегом Завета. В это время он произносил имя Бога, и это было единственным моментом, когда имя Божье называлось вслух.
Однажды, когда череда служить была у Первосвященника Захарии, и он был у Святая Святых, ему явился ангел ипообещал, что у Захарии роддится сын, будущий пророк Иоанн Предтеча. В Ковчеге Завета хранились каменные Скрижали завета с Десятью заповедями, сосуд с манной и посох Аарона. «По сей день неверным рабам запрещается входить в Иерусалим, ибо они убили слуг Бога и даже Сына Его. Им дозволено приходить в город лишь для того, чтобы оплакать его, и за деньги покупают они себе право оплакать разрушение своего города», - писал в IV веке блаженный Иероним.
В 363 году император Юлиан Отступник пытался восстановить храм Бога Израиля, чтобы опровергнуть пророчество Иисуса относительно разрушения Храма (Лк 21 :6), но, как пишут историки, землетрясение, бури и огонь, вырывавшийся из-под земли, прервали начатую постройку, а вскоре наступившая смерть Юлиана положила конец всем его планам.
С тех пор священная площадь была заброшена, а в византийский период стала даже складом мусора.
Храмовая гора снова стала местом поклонения и молитвы после захвата Палестины арабами в 638 году. Халиф Омар построил здесь первую деревянную мечеть, а омейядский халиф Абд аль-Малик в 661 году заменил ее каменным Куполом Скалы, который стоит здесь до сегодняшнего дня. В южной части Храмовой площади в 705 году халиф аль-Валид построил мечеть Аль-Акса, что означает «мечеть отдаленная». Согласно мусульманской традиции, с этим местом связано ночное путешествие пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и его вознесение на небо - одно из важнейших событий в исламском учении.
После завоевания Иерусалима крестоносцами в 1099 году мечети на Храмовой горе были превращены в церкви: Купол Скалы стал Храмом Господа (Темплюм Домини), а Аль- Акса - храмом Святого Соломона (Темплюм Соломонис).
В 1187 году, после поражения крестоносцев в битве на горе Хиттим, Иерусалим был завоеван войсками Саладина (Салах ад-Дина).
В ходе взятия города несколько мусульманских воинов взобралось на вершину Купола Скалы, где стоял золотой крест. В этот момент, как передают арабские и христианские хроники, битва была прервана и глаза всех смотрели в одну точку, крест на куполе. Когда мусульманскими воинами крест был сброшен на землю, тогда по всему Иерусалиму разнесся такой крик, что земля задрожала. Мусульмане кричали от радости, христиане от ужаса. С тех пор над горой Мориа доминирует неизменно мусульманский полумесяц.
От ветхозаветного храма сохранился только фрагмент стены, окружающей Храмовую гору, которая уцелела после штурма римских легионеров в 70 году. Эту стену обычно называют Стеной плача (Котель ха-Маарави), или Западной стеной. В действительности эта стена является не частью ветхозаветного храма, а только частью подпорной стены. После разрушения храма она стала самым святым местом иудаизма. 9 Ава (начало августа) в Израиле является днем национального траура. У Стены плача собираются иудеи, для того чтобы оплакивать разрушение храма. Читаются особые молитвы, книга пророка Иеремии и книга Плач Иеремии: Вспомни, Господи, что над нами совершилось; призри и посмотри на поругание наше. Наследие наше перешло к чужим, домы наши - к иноплеменным; <...> Отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их (Плач 5 :1-2, 7).
В древней христианской церкви десятое воскресенье после Троицы было днем памяти о разрушении Иерусалима. Сегодня эта традиция уже забыта.
В иллюстациях использованы фотографии Анны Гурской
Иерусалим - это город контрастов. В Израиле идут перманентные военные действия между мусульманами и иудеями, в то же время в этом святом месте мирно живут евреи, арабы, армяне и прочие.
Иерусалимские храмы несут в себе память нескольких тысячелетий. Стены помнят декреты Кира Великого и Дария I, восстание Маккавеев и правление Соломона, изгнание Иисусом торговцев из храма.
Иерусалим
Иерусалимские храмы впечатляют воображение паломников уже не одну тысячу лет. Город этот поистине считается самым священным на земле, так как сюда стремятся верующие трех религий.
Храмы Иерусалима, фото которых будут приведены ниже, относятся к иудаизму, исламу и христианству. Сегодня туристы стремятся к Стене Плача, мечети аль-Акса и Куполу Скалы, а также к Церкви Вознесения и храму Богоматери.
В христианском мире также знаменит Иерусалим. Храм Гроба Господня (фото будет показано в конце статьи) считается не только местом распятия и воскрешения Христа. Эта святыня также косвенно стала одной из причин начала целой эпохи крестовых походов.
Старый и Новый город
На сегодняшний день существует Новый Иерусалим и Старый. Если говорить о первом, то он является современным городом с широкими улицами и высотными домами. В нем есть железная дорога, новейшие торговые комплексы и много развлечений.
Строительство новых кварталов и заселение их евреями началось только в девятнадцатом веке. До этого люди жили в пределах современного Старого города. Но отсутствие места для строительства, нехватка воды и прочий дискомфорт повлиял на расширение границ поселения. Примечательно, что первым жителям новых домов платили деньги, чтобы они переехали из-за городской стены. Но они все же достаточно долго на ночь возвращались в старые кварталы, так как считали, что стена защитит их от врагов.
Новый город сегодня славится не только инновациями. В нем есть много музеев, памятников и прочих достопримечательностей, которые относятся к девятнадцатому и двадцатому векам.
Однако с точки зрения истории, более важен именно Старый город. Здесь находятся древнейшие святыни и памятники, которые относятся к трем мировым религиям.
Старый город - это часть современного Иерусалима, некогда находившаяся за стеной крепости. Район разделен на четыре квартала - еврейский, армянский, христианский и мусульманский. Именно сюда ежегодно съезжаются миллионы паломников и туристов.
Мировыми святынями считаются некоторые иерусалимские храмы. Для христиан это храм Гроба Господня, для мусульман - мечеть Аль-Акса, для иудеев - остаток храма в виде Западной стены (стены Плача).
Давайте подробнее поговорим о самых популярных иерусалимских святынях, которые почитаются во всем мире. В их сторону поворачиваются при молитве много миллионов человек. Чем же так знамениты эти храмы?
Первый храм
Ни один иудей никогда не мог назвать святилище «храм Яхве». Это противоречило религиозным предписаниям. «Имя Б-га не может быть изречено», поэтому святилище называли «Святым домом», «Дворцом Адоная» или «Домом Элохим».
Итак, первый каменный храм был возведен в Израиле после объединения Давидом и его сыном Соломоном многих племен. До этого святилище было в виде переносной палатки с Ковчегом Завета. Маленькие места поклонения упоминаются в нескольких городах, таких как Вифлеем, Сихем, Гиват-Шаул и другие.
Символом объединения израильского народа стало строительство храма Соломона в Иерусалиме. Царь выбрал этот город по одной причине - он находился на границе владений рода Иехуды и Вениамина. Иерусалим считался столицей народа иевусеев.
Поэтому, по крайней мере, со стороны иудеев и израильтян, он не должен был подвергнуться разграблению.
Давид приобрел гору Мориа (сегодня известную под названием Храмовая) у Аравны. Здесь вместо гумна был заложен жертвенник Богу для того, чтобы прекратить болезнь, поразившую народ. Считается, что именно на этом месте Авраам собирался принести сына в жертву. Но пророк Нафтан призвал Давида не заниматься строительством храма, а возложить эту обязанность на выросшего сына.
Поэтому Первый Храм был возведен в годы правления Соломона. Он существовал до разрушения Навуходоносором в 586 году до нашей эры.
Второй храм
Практически через полвека новый персидский правитель позволяет иудеям вернуться в Палестину и восстановить храм царя Соломона в Иерусалиме.
Декрет Кира разрешал не только вернуться народу из плена, но и отдавал трофейную храмовую утварь, а также предписывал выделить средства на строительные работы. Но по приходе племен к Иерусалиму, после возведения жертвенника, начинаются ссоры между израильтянами и самаритянами. Последних не допускали к строительству храма.
Окончательно споры были решены только пришедшим на смену Киру Великому Дарием Гистаспом. Он письменно подтвердил все декреты и лично распорядился завершить возведение святилища. Таким образом, ровно через семьдесят лет после разрушения главную иерусалимскую святыню восстановили.
Если Первый храм назывался соломоновым, то нововозведенный именовался зоровавелевым. Но со временем он обветшал, и царь Ирод решает провести реконструкцию горы Мория, чтобы архитектурный ансамбль вписывался в более роскошные городские кварталы.
Поэтому существование Второго храма делится на два этапа - Зоровавеля и Ирода. Пережив восстание Маккавеев и римское завоевание, святилище обрело несколько потрепанный вид. В 19 году до нашей эры Ирод решает оставить о себе память в истории наравне с Соломоном и перестраивает комплекс.
Специально для этого около тысячи священников несколько месяцев обучались строительству, так как внутрь храма могли попасть только они. Само здание святилища носило несколько греко-римских атрибутов, но особо на его изменении царь не настаивал. Зато внешние постройки Ирод полностью создал в лучших традициях эллинов и ромеев.
Всего лишь через шесть лет после окончания строительства нового комплекса он был разрушен. Начавшееся антиримское восстание постепенно вылилось в Первую Иудейскую войну. уничтожил святилище как основной духовный центр израильтян.
Третий храм
Считается, что третий храм в Иерусалиме ознаменует приход Мессии. Существует несколько версий появления этой святыни. Все вариации базируются на книге пророка Иезекиля, которая является также частью Танаха.
Итак, одни считают, что Третий храм чудесным образом возникнет в одночасье. Другие ратуют за то, что его необходимо возводить, так как царь показал место, построив Первый храм.
Единственное, что не вызывает сомнения у всех ратующих за постройку, это территория, где будет это здание. Как ни странно, и иудеи, и христиане видят его в месте над камнем основания, где сегодня располагается Кубат ас-Сахра.
Мусульманские святыни
Говоря про иерусалимские храмы, нельзя акцентироваться исключительно на иудаизме или христианстве. Здесь находится также третья по значимости и древнейшая по происхождению святыня ислама. Это мечеть аль-Акса («Отдаленная»), которую часто путают со вторым архитектуры - Кубат ас-Сахра («Купол скалы»). Именно у последней есть большой золотой купол, который видно за много километров.
Интересным фактом является следующий. Во избежание необдуманных последствий конфликтов между разными конфессиями ключ от храма находится в одной мусульманской семье (Джудэ), а открыть дверь имеет право только член другого арабского рода (Нусэйбе). Эта традиция была заведена еще в 1192 году и чтится до сих пор.
Новоиерусалимский монастырь
«Новый Иерусалим» издавна был мечтой многих правителей Московского княжества. Борис Годунов планировал его возведение в Москве, но его проект так и остался неосуществленным.
Впервые храм в Новом Иерусалиме появляется в бытность патриархом Никона. Он в 1656 году основывает монастырь, который должен был копировать весь комплекс святых достопримечательностей Палестины. Сегодня адрес храмы следующий - город Истра, улица Советская, дом 2.
До начала строительства на месте храма располагалась деревня Редькина и близлежащие леса. В ходе работ холм укрепили, деревья вырубили, а все топографические названия изменили на евангельские. Теперь появились холмы Елеонский, Сион и Фавор. отныне именовалась Иорданом. Воскресенский собор, который возвели во второй половине семнадцатого века, повторяет композицию храма Гроба Господнего.
От первой мысли патриарха Никона и впоследствии это место пользовалось особым расположением Алексея Михайловича. Источники упоминают, что именно он впервые назвал комплекс «Новым Иерусалимом» при освящении последнего.
Здесь располагалась значительная библиотечная коллекция, а также обучались воспитанники музыкально-поэтической школы. После опалы Никона монастырь приходит в некоторый упадок. Дела значительно улучшились после прихода к власти Федора Алексеевича, который был учеником сосланного патриарха.
Таким образом, мы сегодня с вами побывали на виртуальной экскурсии в нескольких самых знаменитых храмовых комплексах Иерусалима, а также посетили Новоиерусалимский храм в Подмосковье.
Удачи вам, дорогие читатели! Пусть ваши впечатления будут яркими, а путешествия - интересными.
Рассказ апостола Павла - Гал. ), проходивший около 49 года (по другим данным - в 51 году) в Иерусалиме . Был важным событием в истории христианства. Причиной созыва собора послужило то, что «некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян. ).
Часто встречается ошибочное мнение, что это был единственный собор, на котором присутствовали апостолы ; однако они собирались и раньше, например, для избрания (Деян. ) 12-го апостола - Матфия вместо отпавшего Иуды Искариота , для избрания и поставления семи диаконов (Деян. ) и в других случаях.
См. также
Напишите отзыв о статье "Иерусалимский собор"
Примечания
Литература
- Тальберг Н.Д. История христианской Церкви. - М ., 2008. - С. 16-17. - ISBN 978-5-7533-0164-2 .
- // Православная энциклопедия . Том XXI. - М .: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» , 2009. - С. 502-504. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-038-7
Отрывок, характеризующий Иерусалимский собор
– Ecoutez, Bilibine (Элен таких друзей, как Билибин, всегда называла по фамилии), – и она дотронулась своей белой в кольцах рукой до рукава его фрака. – Dites moi comme vous diriez a une s?ur, que dois je faire? Lequel des deux? [Послушайте, Билибин: скажите мне, как бы сказали вы сестре, что мне делать? Которого из двух?]Билибин собрал кожу над бровями и с улыбкой на губах задумался.
– Vous ne me prenez pas en расплох, vous savez, – сказал он. – Comme veritable ami j"ai pense et repense a votre affaire. Voyez vous. Si vous epousez le prince (это был молодой человек), – он загнул палец, – vous perdez pour toujours la chance d"epouser l"autre, et puis vous mecontentez la Cour. (Comme vous savez, il y a une espece de parente.) Mais si vous epousez le vieux comte, vous faites le bonheur de ses derniers jours, et puis comme veuve du grand… le prince ne fait plus de mesalliance en vous epousant, [Вы меня не захватите врасплох, вы знаете. Как истинный друг, я долго обдумывал ваше дело. Вот видите: если выйти за принца, то вы навсегда лишаетесь возможности быть женою другого, и вдобавок двор будет недоволен. (Вы знаете, ведь тут замешано родство.) А если выйти за старого графа, то вы составите счастие последних дней его, и потом… принцу уже не будет унизительно жениться на вдове вельможи.] – и Билибин распустил кожу.
– Voila un veritable ami! – сказала просиявшая Элен, еще раз дотрогиваясь рукой до рукава Билибипа. – Mais c"est que j"aime l"un et l"autre, je ne voudrais pas leur faire de chagrin. Je donnerais ma vie pour leur bonheur a tous deux, [Вот истинный друг! Но ведь я люблю того и другого и не хотела бы огорчать никого. Для счастия обоих я готова бы пожертвовать жизнию.] – сказала она.
Билибин пожал плечами, выражая, что такому горю даже и он пособить уже не может.
«Une maitresse femme! Voila ce qui s"appelle poser carrement la question. Elle voudrait epouser tous les trois a la fois», [«Молодец женщина! Вот что называется твердо поставить вопрос. Она хотела бы быть женою всех троих в одно и то же время».] – подумал Билибин.
– Но скажите, как муж ваш посмотрит на это дело? – сказал он, вследствие твердости своей репутации не боясь уронить себя таким наивным вопросом. – Согласится ли он?
– Ah! Il m"aime tant! – сказала Элен, которой почему то казалось, что Пьер тоже ее любил. – Il fera tout pour moi. [Ах! он меня так любит! Он на все для меня готов.]
Билибин подобрал кожу, чтобы обозначить готовящийся mot.
– Meme le divorce, [Даже и на развод.] – сказал он.
Элен засмеялась.
В числе людей, которые позволяли себе сомневаться в законности предпринимаемого брака, была мать Элен, княгиня Курагина. Она постоянно мучилась завистью к своей дочери, и теперь, когда предмет зависти был самый близкий сердцу княгини, она не могла примириться с этой мыслью. Она советовалась с русским священником о том, в какой мере возможен развод и вступление в брак при живом муже, и священник сказал ей, что это невозможно, и, к радости ее, указал ей на евангельский текст, в котором (священнику казалось) прямо отвергается возможность вступления в брак от живого мужа.
07.05.2012
Джон Стотт
Деяния святых Апостолов
Таким образом, Иаков, которого партия обрезанных провозглашала своим предводителем, заявил о своем полном согласии с Петром, Павлом и Варнавой. Избрание язычников не было Божьей мыслью, пришедшей впоследствии, но было давно предсказано пророками как изначальная воля Божья. Само Писание подтвердило опыт миссионеров. Существовала «согласованность» между тем, что Бог сделал через Своих Апостолов, и тем, что Он сказал через Своих пророков. Это соответствие между Писанием и реальным опытом, между свидетельством пророков и Апостолов стало решающим фактором для Иакова. Он был готов произнести свое суждение. Греческий глагол krino означает просто «выразить свое мнение». Но по констексту требуется нечто более сильное. С другой стороны, «я постановляю» (ИБ) слишком сильное выражение. Как объясняет Кирсопп Лейк, «это фраза судьи, и она подразумевает, что заявляющий действует личной властью»» . Итак, нам нужно слово, которое было бы сильнее «мнения», но слабее «указа». Может быть, подходящим словом будет «убеждение», поскольку Иаков выдвинул решительное предложение, которое остальные руководители одобрили, так что решение стало единодушным, а в результате возникло письмо, которое написали «Апостолы и пресвитеры со всею церковью» (22).
Каково же было решение? В общем решено было не затруднять («не налагать раздражающих ограничений», НАБ) обращающихся к Богу из язычников (19), А написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе (20). Вместе с этим Иаков сказал о том, что они должны признать и принять верующих из язычников как братьев и сестер во Христе, а не просить их к вере в Иисуса добавить обрезание или весь свод иудейских традиций. В то же время, установив принцип спасения по благодати только лишь через веру без дел закона, необходимо было обратиться к верущим из язычников с просьбой уважать убеждения иудейских братьев по вере и воздерживаться от некоторых действий, которые могут показаться им оскорбительными. Ибо, объяснил Иаков, закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу (21). В такой ситуации, когда учение Моисея было хорошо известно и высоко чтилось, следовало щадить религиозные чувства иудеев и не нарушать определенных законов из чувства Милосердия.
Можно усомниться в «иерусалимском квадрате» (как Иногда называют эти ограничения в англиканских кругах), to есть в четырех предметах воздержания. На первый Взгляд они кажутся странным смешением морального и Церемониального, поскольку сексуальная аморальность относится к нравственным понятиям, а идоложертвенное, удавленина (АВ) и кровь - к области церемониального. Как же Иаков свел их в одно, словно они равноценны и важны одинаково? Кроме того, чистота в интимной сфере является элементарной составляющей в праведной жизни христианина; тогда зачем констатировать очевидное и включать его в список запретного? Более того, стих 20 поднимает сложные текстуальные вопросы, поскольку различные греческие прочтения отражают различные интерпретации. Было предложено два основных решения, направленных на отделение этического аспекта проблемы от ритуального.
Первое решение предлагает рассматривать все виды воздержаний как моральные. А поскольку третий вид запрета (удавленина) отнести к разряду этической проблемы никак невозможно, было предложено последовать Западному тексту и опустить его. Тогда остается три. «Оскверненное идолами» (20) или «идоложертвенное» (29) понимается как идолопоклонство, «кровь» интерпретируется как пролитие крови, то есть убийство, а «блуд» сохраняет свое моральное значение. Три этих нарушения (идолопоклонство, убийство и аморальность) были в глазах иудея самыми серьезными нравственными преступлениями, какие только мог совершить человек. Такое толкование весьма похоже на дипломатичное разрешение проблемы, но из этого проистекает больше вопросов, чем решений. (1) Текстуальная поддержка к запрету есть удавленину слишком неубедительна; (2) интерпретация неконкретизированного слова «кровь» в значении убийства бездоказательна; (3) три перечисленных греха настолько серьезны, что не нужно было специального апостольского указа, чтобы осудить их; (4) выбор лишь трех моральных запретов неминуемо поднимает вопрос, а не значит ли это, что все остальное из Десяти заповедей язычникам разрешается нарушать, т. е. красть, лжесвидетельствовать и домогаться чужого. Может быть, именно этот пробел И заставил писца прибавить сюда «Золотое правило нравственности», записанное в отрицательной форме и сохранившееся в Западном тексте: «чтобы не делали другим того, чего не хотят себе».
Альтернативное же решение имеет противоположный характер. В этом случае предлагается рассматривать все четыре вида воздержания как церемониальные, являющиеся проявлением внешнего благоприличия. Тогда первый случай является фактически не идолопоклонством, но принятием в пищу того, что было приготовлено в качестве жертвы идолам, о чем Павел позже будет говорить в Посланиях к Римлянам 14 и 1 к Коринфянам 8. Запрет, касающийся «крови», относится не к пролитию ее, но к употреблению ее в пищу, что было запрещено в Левите, в то время как понятие «удавленина» относится к «пойманным животным, чья кровь не была выпущена из тела и чье мясо иудеям было запрещено есть (Лев. 17:13–14)» . Вместо этого верующие из язычников должны были есть «кошерную» пищу, приготовленную по еврейским диетическим правилам.
Остается четвертый вид запрета, сексуальная аморальность. Она кажется исключением из общего ряда в списке церемониальных требований, как «удавленина» была исключением в списке моральных требований. Один вариант разрешения этой проблемы приводит к простому исключению этого слова из списка запретного. В одном из манускриптов так и сделали, этот древний текст был хорошо известен Оригену в третьем веке. Но свидетельства в пользу этого весьма непрочны. Лучше понять слово porneia (которое в любом случае обозначает «любое незаконное сексуальное действо», БАГС) как ссылку на «все незаконные совокупления, перечисленные в Левите 18» (примечание ИБ), в частности, на браки, заключающиеся в пределах кровного или приобретенного родства, запрещенные законодательством в Левите 18» . С такой интерпретацией соглашается целый ряд толкователей.
Если такое построение верно, тогда все четыре вида воздержаний относятся к церемониальным законам, установленным в Левите 17 и 18, три из них связаны с диетическими проблемами, которые могут затронуть вопросы совместной иудейско–христианской трапезы. Воздержание может принять временную и вежливую форму (хотя в некоторых случаях оно может стать «обязательным», 28, ПНВ) уступки иудейскому самосознанию, поскольку обрезание было объявлено необязательным, сохранив, таким образом, истину Евангелия и принцип равенства. «Воздержание, рекомендованное здесь, должно пониматься… не как основная христианская обязанность, но как уступка требованиям совести других людей, т. е. иудейских обращенных, которые по–прежнему рассматривают такую пищу как нечто запретное и мерзкое в глазах Бога» .
3. Соборное послание (15:22–29)
Собрание одобрило предложение Иакова. Сочетание пророческих Писаний и апостольского опыта сыграло решающую роль. А предложение Иакова в адрес верующих из язычников с просьбой воздержаться в четырех видах церемониальных требований иудейского закона явилось мудрой политикой, которая привела к развитию взаимной терпимости и братского общения. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избравши из среды себя мужей (т. е. членов Иерусалимской церкви), послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого ВарсавоЮу очевидно верующего, говорящего по–еврейски, о котором ничего не известно, кроме того, что он был братом Иосифа, называемого Варсавою (1:23), и Силу, латинское имя которого Силуан. Он был греком и римским гражданином (16:37), и позже будет тесно связан и с Павлом (Деян. 15:40; 2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1), и с Петром (1 Пет. 5:12). Лука говорит, что они были избраны из мужей начальствующих между братиями (22). Церковь решила не только послать своих представителей в церковь Антиохии, откуда пришла просьба разобраться в возникших противоречиях, но и написала письмо в те церкви, где приход состоял из бывших язычников, чтобы передать им свои решения. Само послание может показаться безличным, поэтому мудрым решением было послать вместе с ним людей, которые могли бы объяснить его происхождение, значение и помочь людям правильно его понять.
Это послание совершенно справедливо названо «шедевром тактичности и деликатности» . Оно начинается со слов братского приветствия:
Апостолы и пресвитеры и братия находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться (23).
Однако текст НИВ умалчивает, что греческий текст читается «Апостолы и пресвитеры, ваши братия, братьям из язычников в Антиохии, Сирии и Киликии». Когда братья общаются с братьями, разумно искать между ними дух дружелюбия. Здесь он присутствует. Текст самого послания приводится ниже:
24 Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали; 25 То мы, собравшись, единодушно рассудили, избравши мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, 26 Человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. 27 Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. 28 Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: 29 Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете.
Будьте здравы.
Иерусалимская церковь и ее руководители в своем послании выделили три важных момента. Первое, они отделили себя от партии обрезанных и, как следствие, от требований обрезываться, заявив об этом четко и недвусмысленно. Некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и стали требовать соблюдать то, него мы им не поручали (ПНВ, «хотя мы не давали никаких указаний»). Эти несанкционированные требования смутили слушателей (24, глагол tarasso «тревожить, расстраивать или смущать». Интересно то, что Павел использует это же слово в Галатам 1:7 и 5:10). Второе, они совершенно отчетливо дали понять, что избрав мужей, а именно Иуду и Силу, они послали их в церкви к вновь уверовавшим из язычников. Это значит, что их посланники имеют полное одобрение и поддержку Иерусалимской церкви. Они не только доставят письмо, но и изъяснят вам то же и словесно (27). Третье, авторы апостольского послания объявляют свое единодушное решение: (ибо это решение угодно Святому Духу и нам) не возлагать на вас, верующих из язычников, никакого бремени (определенно никакого обрезания) более, кроме сего необходимого (28), то есть четырех видов воздержания, о чем мы уже говорили. В конце послания содержится скорее пожелание, чем приказ: соблюдая сие, хорошо сделаете (29).
4. Последствия (15:30 - 16:5)
Представив в Деяниях текст самого послания, Лука рассказывает о том, как оно было принято в крупных церквах, где паства состояла в основном из бывших язычников, сначала в Сирийской Антиохии (15:30–35), потом в Сирии и Киликии (15:36–40) и затем в Галатии (16:1–5).
а. Антиохия получает послание (15:30-35)
Антиохия в послании в качестве получателя была названа первой, потому что именно там впервые возникли противоречия и оттуда послышался призыв о помощи.
Итак, отправленные пришли в Антиохию и, собравши людей, вручили письмо. 31 Они же, прочитавши, возрадовались о сем наставлении. 32 Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. 33 Пробывши там некоторое время, они с миром отпущены были братиями к Апостолам; 34 Но Силе рассудилось остаться там, (а Иуда возвратился в Иерусалим). 35 Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне.
Это совместное собрание в Антиохии должно было напомнить им о подобной встрече, прошедшей несколько ранее (14:27). Павел и Варнава присутствовали на обеих встречах. Тогда церковь выслушала сообщение о результатах первого миссионерского путешествия с чудесными новостями об обращении язычников; теперь же верующие получили иерусалимское послание с не менее чудесными новостями о том, что язычники, уверовавшие в Иисуса, принимались как христиане и не должны были становиться в то же время иудеями. Понятно поэтому, что прочитавши и узнав об этих новостях, они возрадовались о сем наставлении (31). Иуда и Сила, о которых теперь говорится как о пророках, оставались там в течение некоторого времени и обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их (32), но затем вернулись в Иерусалим, и с миром отпущены были братиями к Апостолам (33).
Утверждение в стихе 34 о том, что «Силе рассудилось остаться там» (примечание НИВ, ср.: АВ) является превратным истолкованием. В наиболее достоверных рукописях этой фразы нет. Она, по–видимому, была приписана позже, чтобы объяснить, как в стихе 40 Сила оказался в Антиохии. Но это утверждение противоречит Четкому сообщению в стихе 33 о том, что он и Иуда Уехали оба. Павел же и Варнава остались в Антиохии, Уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне (35).
б. Сирия и Киликия получают послание (15:36-41)
Провинция Сирия (к которой принадлежала Антиохия) и Киликия (где находился Тарс) стали сценой некоторых событий, связанных с благовествованием Павла (9:30) (Гал. 1:21,23). Там определенно были церкви, состоявшие из бывших язычников, и они специально упомянуты в начале иерусалимского послания (23). Но прежде чем Лука начнет рассказывать, как письмо дошло до них, он считает долгом чести рассказать печальную историю о том, как разошлись Павел и Варнава.
По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братиев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут. 37 Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком, 38 Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. 39 Отсюда произошло огорчение, так–что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; 40 А Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, 41 И проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви.
Отметим, что произошло это по некотором времени (может быть, когда зима сменилась весной и путешествие опять стало возможным). Павел предложил Варнаве вновь посетить церкви в Галатии и посмотреть, как обстоят дела у галатийских верующих (36). Варнава согласился, но захотел взять с собой своего племянника Иоанна Марка, возможно, чтобы дать ему второй шанс проявить себя в служении (37). Но Павел посчитал это неразумным, так как придерживался более строгого взгляда на дезертирство Марка, считая происшедшее проявлением нетвердого его характера (38). Разногласие стало настолько серьезным, что они разошлись. Варнава взял с собой Марка и отправился к себе на родину, на Кипр (39), а Павел выбрал себе Силу, который во время своего недавнего посещения Антиохии явно произвел на
Апостола благоприятное впечатление. Итак, Павел отправился, быв поручен братиями благодати Божией (40), точно так же, как были отправлены в свое первое миссионерское путешествие Павел и Варнава некоторое время назад (14:26). Но Бог определенно обратил «это печальное разногласие» во благо, поскольку в результате «из одной пары миссионеров вышло две», как прокомментировал это Бенгель . Но этот пример Божьего провидения не может служить оправданием в ссорах между христианами.
Теперь Павел (с Силой, как мы только что узнали) проходил Сирию и Киликию через великолепной красоты узкий проход в горах Тавра, известный как «Киликийские ворота»,утверждая (ИБ, «укрепляя») церкви (41), без сомнения с помощью своего учения и назидания.
в. Галатия получает послание (16:1-5)
Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, 2 И о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. 3 Его пожелал Павел взять с собою; и взяв обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин. 4 Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме, 5 И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом.
Листра и Дервия были последними городами, которые посетил Павел в предыдущее свое путешествие. Поэтому на этот раз, когда Павел направился к ним с востока, Дервия и Листра оказались первыми, куда он пришел. Самое примечательное событие произошло в Листре. Там Жил Тимофей (ученик), и его мать Евника, которая была Иудеянка, ноуверовавшая (2 Тим. 1:5; ср.: 2 Тим. 3:15). Предположительно, и мать, и сын уверовали во время первого посещения города Павлом около пяти лет назад (1 Кор. 4:17). Отец Тимофея, однако, был греком (1), и поскольку в стихе 3 глагол «был» (hyperchen) употреблен в несовершенном времени, некоторые исследователи приходят к выводу, что к тому времени он умер. Тимофей пользовался отличной репутацией у христиан как Иконии, так и Листры (2), и Павел захотел взять его в свою миссионерскую команду не просто в качестве спутника, а в качестве работника, возможно, вместо Марка. Его иудейско–греческое происхождение позволяло ему входить в обе общины. Но хотя он был воспитан своей матерью в иудейском вероисповедании, он не был обрезан. Поэтому Павел обрезал его ради Иудеев (НАБ, «исходя из этих соображений»), находившихся в тех местах, чтобы сделать его служение приемлемым для них, поскольку они знали о его отце–греке (3) и догадывались, что он не был обрезан. То, что он теперь был готов обрезать Тимофея, может показаться удивительным после горячих споров с иудействующими в Антиохии (15:1), после его страстных призывов, направленных против обрезания в Послании к Галатам (напр.: Гал. 1:6–9; 3:1–5; 5:2–6). Ограниченные умы обвинили бы Павла в непостоянстве. Но он глубоко последователен в своих помыслах и поступках. Поскольку уже существовало принципиальное разрешение этой проблемы, то в своей политике он мог позволить себе делать какие–то уступки. В обрезании не было необходимости, чтобы быть принятым Богом, но этот обряд мог помочь Тимофею быть принятым некоторыми человеками.
Возможно, Тимофей был также «рукоположен» перед тем, как покинуть Листру. По крайней мере Павел и руководители церкви возложили на него руки (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6), по–видимому, чтобы благословить его на это служение. Итак, Павел, Сила и Тимофей, составив одну команду, отправились в путь. Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, содержащиеся в соборном послании, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом (как в 2:47).
Интересно отметить, что во всех трех отрывках, посвященных тому, как принималось письмо иерусалимского собора, Лука, говоря о церквах, использует одно и то же слово: утверждение. В Антиохии Иуда и Сила обильным словом утвердили братьев (15:32). Затем Павел и Сила прошли Сирию и Киликию, утверждая церкви (15:41), а когда они проходили через Галатию и дальше, церкви утверждались верою (16:5). В первых двух случаях использован глагол episterizo, как в 14:22, где мы отмечали, что это слово стало почти термином для возникновения и утверждения самих христиан и христианских церквей; в третьем случае употреблен похожий глагол stereoo в значении «делать сильным или крепким». Решение иерусалимского собора, выраженное в их послании, было настолько мудрым и здоровым, что куда бы ни доходило их сообщение, церкви росли, утверждаясь в вере.
5. Непреходящие уроки
Те, кто сегодня изучают события Деяний 15, часто готовы рассматривать Иерусалимский собор как явление, представляющее собой исключительно антикварный интерес. Сегодня нет партии обрезанных, которая бы стремилась заставить всех исполнять законы Моисея и иудейские ритуалы, и было бы смешно ожидать, что кто–то из христиан станет соблюдать четыре вида воздержания, о которых говорили Апостолы. Однако некоторые из них (например, только кошерная пища) до сих пор могут быть применимы к христианам, живущим среди консервативных иудеев. Одним словом, все те события кажутся нам далекими и даже не имеющими никакого к нам отношения. И все же они могут Представлять для нас большой интерес. Из этих событий можно извлечь по меньшей мере два очень важных урока: первый относится к вопросу о спасении, второй - к общению.
а. Спасение: вопрос христианской истины
Иудействующие настаивали на том, что обрезание было необходимо для спасения (1). Таким образом, существовала определенная опасность, что церковь может расколоться на соперничающие теологические фракции с разными Апостолами, преподающими разные Евангелия. Над единством церкви нависла вполне реальная угроза. Иудействующие утверждали, что во главе их стоит Иаков, и восстали против Павла. Даже Петр соблазнился и уклонился в сторону, и против его позиции восстал Павел. Возникла ситуация, когда три Апостола оказались по разные стороны, Иаков и Павел друг против друга, а Петр в нерешительности находился где–то между ними. Ситуация была критической. Лука сделал все, чтобы показать нам, как на соборе первым говорил Петр, за ним Павел и последним Иаков; как совпали Писание и опыт практического служения Апостолов; и как Апостолы (Петр, Павел и Иаков), старейшины и вся церковь пришли к единодушному решению (22, 28). Так, единство Евангелия сохранило единство церкви. Несмотря на богатое разнообразие формулировок и важных мыслей в Новом Завете, в нем имеется одно единственное апостольское Евангелие. Мы должны оказывать сопротивление тем современным богословам, которые пытаются противопоставить различных авторов Нового Завета и убедить нас в том, что они утверждают разные истины. Такие теологи говорят о посланиях Павла, Петра и Иоанна как о разных и несовместимых Евангелиях. Даже Павел и Иаков, которые пришли к соглашению на Иерусалимском соборе, занимают примиренческую позицию в своих Посланиях в Новом Завете. Они учат одному и тому же пути спасения.
Более того, Евангелие Христовых Апостолов есть Евангелие Божьей свободной благодати, Его любви К грешнику, который не заслужил этой любви. Любовь Бога к нам проявлена в смерти Его Сына. Далее, это Евангелие вседостаточности Божьи благодати. Его не следует рассматривать в качестве дополнения к чему–либо еще (напр., иудаизму), или считать, что оно само нуждается в другом дополнении (напр., в обрезании). Такая позиция подрывает основы Евангелия. Именно в этом заблуждались иудействующие. Для них было недостаточно веры в Иисуса; они считали, что необходимо добавить обрезание и закон. Сегодня люди также пытаются включить в теологию спасения дела различного толка, возможно, филантропию или соблюдение религиозных обрядов, конкретную церемонию или свои ощущения и переживания. В любом случае, мы получаем Евангелие «Иисус плюс», что принижает завершенность того, что сделал для нас Христос. Нам нужно повторить вслед за Петром: «Мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (11). Мы и они, иудеи и язычники, спасаемся одним путем, через одно и единственное апостольское Евангелие Божьей благодати.
б. Общение: вопрос христианской любви
Очень важно было оградить Евангелие от искажения, другое дело - сохранить церковь от раскола. Павел самым решительным образом отказался пойти на компромисс, когда речь зашла об «истине Евангельской» (Гал. 2:14). Он сопротивлялся иудействующим, открыто упрекал Петра и написал страстный призыв к Галатам (Напр.: Гал. 1:6–9; 3:1–5; 5:2–6). В то же время он стремился сохранить иудейско–языческое братство в одном Теле Христовом. Как же он мог объединить церковь, не идя на компромисс, или защитить чистоту и целостность Евангелия, не пожертвовав единством церкви? Его ответ поражает величием ума и сердца. Раз был твердо установлен теологический принцип, гласивший, что спасение давалось по одной лишь благодати и что обрезание не было обязательным, но могло быть исполнено по желанию, он был готов приспосабливать свои практические религиозные отправления в зависимости от обстоятельств. Он пошел на две значительные уступки, продиктованные необходимостью установить дружеские отношения со всеми верующими. Первое, он принял четыре вида воздержания, предложенные иудейскими лидерами для уверовавших из язычников, потому что Моисея повсюду читали и чтили, и такие ограничения для язычников должны были помочь иудейскому сознанию и облегчить общение между иудеями и бывшими язычниками. Во–вторых, он обрезал Тимофея (он, так яростно выступавший против обрезания), принимая в расчет иудеев, которые почувствовали бы себя оскорбленными, если бы он не сделал этого.
Некоторых комментаторов поражает явное несоответствие между несгибаемым Павлом, который восстал против обрезания, и гибким Павлом, который обрезал Тимофея, и они провозглашают несовместимость их обоих. По этой причине Ф. Бауэр писал: «Павел из Деяний явно иной человек, чем Павел из Посланий» . Но дело в том, что расхождение можно видеть и в самом повествовании. Кроме того, политика Павла, отраженная в главах 15 и 16 Книги Деяний, находится в полном соответствии с его учением о дружелюбии и братолюбии.
Он призывал «сильных» христиан (или образованных) не смущать «немощных» (или людей с «немощной совестью»). Сильная вера, или чистая совесть, предоставляют нам свободу поведения, но мы должны ограничивать нашу свободу из любви к немощному (Напр.: Рим. 14 и 1 Кор. 8). И сам Павел, будучи свободным в своих действиях, с готовностью поработил себя ради других. Для тех, кто жил под законом, он был готов стать подзаконным, «чтобы приобрести подзаконных» (1 Кор. 9:19-20). То же самое он сделал, когда решил обрезать Тимофея и когда, несколько лет спустя, принял предложение Иакова в Иерусалиме очиститься согласно иудейским законам с соблюдением всего ритуала очищения (21:17–26).
Итак, мы можем сказать, что Иерусалимский собор обеспечил двойную победу - победу истины в утверждении Евангелия благодати и победу любви в утверждении братства (через гибкие уступки ради религиозной совести иудеев). Как сказал Лютер, Павел был силен в вере и мягок в любви. Итак, «во всем, что касается веры, мы должны быть несгибаемыми и твердыми, как алмаз, если это возможно; но что касается милосердия, мы должны быть мягкими и гибкими, как тростник или листок, колеблемый ветром, готовые ответить милосердием на все» . Или, как сказал однажды Джон Ньютон на встрече в Эклектическом обществе в 1799 г., «Павел был гибким тростником в несущественном и железной колонной в принципиальном» .
